Wayland the Smith : La légende germanique perdue du forgeron volant

Wayland the Smith : La légende germanique perdue du forgeron volant

Le monde de l'Europe ancienne regorge de mythes, de légendes, de héros et de dieux uniques, dont beaucoup ont survécu à travers le temps jusqu'à nos jours. À bien des égards, ces légendes ont façonné l'identité des nations européennes modernes, apportant inspiration et espoir de génération en génération. Ce n'est un secret pour personne que bon nombre des mythes et légendes les plus complexes proviennent des peuples nordiques, immortalisés dans les sagas vikings et leur mythologie vibrante. Mais il y en a un de la mythologie germanique qui est souvent injustement négligé - l'histoire de Wayland le forgeron. Cette très ancienne légende est l'un des plus beaux mythes germaniques. Et saviez-vous que cela montre des parallèles avec l'histoire grecque antique d'Achille ? Dans cet article, nous allons démêler l'histoire de Wayland the Smith et explorer la signification profonde qu'elle porte. Était-il un dieu ? Ou un héros immortalisé dans la légende ? Découvrons-le!

Les premières mentions de Wayland le forgeron dans le monde germanique

La mythologie pangermanique ne manque certainement pas de figures héroïques colorées. Des histoires élaborées des dieux nordiques, des géants et des elfes à Odin, Thor et Loki, ces histoires sont remplies de toutes sortes de personnages fantastiques. Mais nous n'entendons pas souvent le nom de Wayland the Smith, même s'il est largement connu dans ces histoires.

Wayland le forgeron est un personnage dont il existe des preuves dans presque toutes les langues germaniques. Il est enregistré à travers l'histoire sous divers noms. En vieux norrois, il est Volund et Velentr; en vieux haut allemand, il est Wiolant; en vieux frison, Welandu; en vieux français il est Galant; et en vieil anglais, Wēland. En fin de compte, tous ces noms proviennent du proto-germanique Wēlandaz, sens " celui de l'artisanat.

La première mention datée de Wayland est, fait intéressant, d'une pièce de monnaie. Plus précisément, à partir d'un or solidus pièce de monnaie. Il a été découvert par accident en 1948 dans un champ près du village de Schweindorf en Ostrfriesland (Frise orientale) en Allemagne, juste à côté de la côte. À première vue, la pièce n'est pas remarquable. Souvent le solidi les pièces de monnaie de ces régions portaient des inscriptions d'hommes éminents locaux. Mais celui-ci semblait différent, car il portait une inscription runique ᚹᛖᛚᚩᛞᚢ ( welandu, c'est-à-dire « Wayland »). C'est aussi, par coïncidence, l'une des plus anciennes inscriptions relatives au vieux frison. La pièce a été datée positivement entre 575 et 600 après JC.

Wayland la pièce Smith en or solidus trouvée en Allemagne en 1948 et datant de 575-600 après JC. (HansFaber / CC BY-SA 4.0 )

Wayland the Smith est également mentionné en bonne place dans l'histoire de l'Angleterre ancienne. La plupart des mentions indiquent que la légende de Wayland était extrêmement populaire dans les premiers stades de la période médiévale et certainement avant cela. L'une des mentions cruciales date du début du 8 e siècle après JC et se trouve sculpté dans ce qu'on appelle Coffret des Francs .

Franks Cercueil et l'histoire de Wayland le Forgeron gravés sur un côté du cercueil (à gauche sur la photo). C'est un artefact très célèbre. (Musée anglais / CC BY-SA 3.0 )

L'histoire de la découverte de ce cercueil est pour le moins fascinante, mais ses origines sont incontestées. Cet artefact anglo-saxon ancien est une démonstration magistrale de runes anglo-saxonnes et un mélange unique de scènes : certaines proviennent de la Bible, d'autres se rapportent à l'histoire de Rome, tandis que l'autre est liée à la mythologie allemande. Et ce dernier est l'histoire de Wayland the Smith. Sur ce coffret aux ciselures exceptionnelles, le mythe du forgeron rusé est dépeint en détail. Fait intéressant, en face de cette image, sur le même panneau, se trouve la représentation d'une scène biblique : le Adoration des mages .

En Angleterre, les scènes visuelles qui mettent en scène Wayland sont nombreuses. Franks Casket est tout simplement le plus célèbre. Il y a eu des découvertes de sculptures à Halton-on-Lune dans le Lancashire, et sur des croix de pierre à Bedale et Sherburn dans le North Yorkshire, et à Leeds dans le West Yorkshire. Et la plupart de ces représentations présentent les mêmes détails de la même histoire. Ce qui nous amène au cœur du sujet : la légende de Wayland the Smith.

Cette histoire légendaire est presque identique dans tous les cas du monde germanique. Dans ce document, Wayland est un forgeron de grande renommée. Cependant, il est à un moment donné capturé par un cruel roi des Njars, Níðuðr.

Vengeance sur Cruel Níðuðr: Comment Wayland s'est envolé

Le roi cruel Níðuðr emprisonne Wayland sur une île lointaine et lui ordonne ischio-jambiers pour empêcher son évasion. Les ischio-jambiers impliquent la section des tendons des ischio-jambiers, paralysant essentiellement la victime. Ainsi paralysé, Wayland a été contraint de forger des objets de grande qualité pour le roi. D'autres injustices ont été commises sur Wayland par le cruel Níðuðr. Il a pris la bague de Wayland, que lui avait donnée sa femme, et l'a donnée à sa fille. Il a également pris la célèbre épée de Wayland pour lui-même.

La forge de Völund (Weyland) au centre, la fille de Níðuð à gauche et les fils morts de Níðuð cachés à droite de la forge. Entre la fille et la forge, Völund peut être vu comme un aigle qui s'envole. De la pierre Ardre VIII qui montre des figures antiques de la mythologie nordique.

Dans la plupart des versions de l'histoire, Wayland réussit à tromper le roi d'une manière ou d'une autre. Dans les sources en vieux norrois, il parvient à tuer les fils du roi, façonnant des gobelets avec leurs crânes et des bijoux avec leurs yeux. Il les envoie au roi et à sa famille. Il viole également la fille du roi, avant de confectionner une cape magique avec des ailes, qu'il utilise pour s'envoler de l'île. Dans certaines versions, il fabrique des ailes spéciales qui l'aident à s'échapper. De cette façon, son histoire est similaire à la légende grecque emblématique d'Icare.

Certaines des mentions les plus détaillées de Wayland proviennent de la période du vieux norrois. De loin le plus populaire d'entre eux est celui appelé le Pierres d'Ardre . Ces pierres runiques et images historiques, datées du 8 e siècle, sont devenus le symbole incontournable de l'art des Vikings. L'une de ces pierres, Ardre VIII, représente une pléthore des mythes nordiques les plus importants - y compris des représentations de Thor, Odin, Baldr et Loki - mais aussi de Wayland le Forgeron dans sa forge.

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Le Nordique Volundarkviða est également la source cruciale de l'histoire de Wayland. C'est un poème mythologique, traduit par Le laïc de Völund, et fait partie de la célèbre Edda poétique .

Beowulf, montré ici terrassant le dragon, est à la fois un personnage et un long poème en vieil anglais (975-1025 après JC). Et dans le livre Wayland the Smith est également mentionné. ( Archiviste / Adobe Stock)

L'artisanat légendaire du métal de Welund

Dans les sources en vieil anglais, Wayland est mentionné étonnamment souvent. Il existe deux sources très importantes pour sa légende, qui fournissent toutes deux des parallèles importants avec celles des sagas en vieux norrois. Cela montre que la mythologie pangermanique a survécu dans les tribus anglo-saxonnes même bien après leur migration vers les îles britanniques. Le premier que nous mentionnerons est tiré du poème en vieil anglais, " La complainte de Deor », qui faisait partie du 10 e siècle Exeter Book.

Le poème se compose de divers récits de plusieurs figures de la mythologie germanique, qui ont toutes souffert d'une manière ou d'une autre. Le poète, Deor, compare alors son propre destin au leur. Il ouvre le poème avec l'histoire de Weland (Wayland) :

« Welund a goûté la misère parmi les serpents.
Le héros au grand cœur a enduré des ennuis
avait le chagrin et le désir comme ses compagnons
cruauté froide comme l'hiver - il trouvait souvent malheur
Une fois que Nithad lui a imposé des contraintes,
des tendons souples sur l'homme meilleur.
Cela s'est passé; cela peut aussi.

Pour Beadohilde, la mort de ses frères n'était pas
si douloureux à son cœur que son propre problème
qu'elle avait facilement perçu
qu'elle était enceinte ; elle ne pourrait jamais non plus
prévoir sans crainte comment les choses allaient tourner.
Cela s'est passé, ainsi peut-il.

Ici, nous pouvons voir les éléments et les figures cruciaux de l'histoire de Wayland : le brave héros a enduré des ennuis aux mains de Nithad (Níðuðr), mais il a finalement mis enceinte la fille de Nithad, Beadohilde (Böðvildr) après avoir tué ses frères.

Cependant, un poème bien plus important mentionne également Wayland, l'histoire légendaire de Beowulf. Ce poème est daté de 975-1025 après JC, mais il a sans aucun doute des origines plus anciennes. Dans le poème, Beowulf, le héros légendaire, porte une chemise en cotte de mailles fabriquée par Wayland :

"Onsend Higeláce, gif mec hild nime,
beaduscrúda betst, t míne bréost wereð,
hrægla sélest, c'est Hraédlan láf,
Welandes geweorc. Gaéð á wyrd swá hío scel.

Plusieurs traductions de ce passage existent :

1
« Pas besoin alors
me lamenter longtemps ou étendre mon corps.
Si la bataille me prend, renvoie
cette sangle de poitrine que Weland a façonnée
et Hrethel me donna à lord Hygelac.
Le destin va toujours comme le destin doit.

2
« Envoyez à Hygelac, si je suis pris au combat,
le meilleur des chemises de combat, qui protège ma poitrine,
le meilleur des vêtements, c'est la relique de Hrethel,
Le travail de Wayland. Le destin suit son cours.

La vieille légende anglaise du forgeron invisible

Forge de Wayland est un endroit unique en Angleterre, situé à proximité du village d'Ashbury dans l'Oxfordshire. Le « smity » de Wayland est en fait un long tumulus chambré, un vestige de la première période néolithique de l'Angleterre, et a été daté d'environ 3600 av. Cela signifie qu'il n'a certainement rien à voir avec Wayland, sauf qu'il porte son nom. Ce nom pour le tumulus est mentionné dès 955 après JC.

Il y a beaucoup de mythes liés à ce tumulus dans la région environnante qui ont été transmis de génération en génération. La légende la plus commune que connaissent tous les villageois proches du tumulus – encore aujourd'hui – est celle d'un « forgeron invisible » qui y habite. On pense que toute personne qui amène son cheval devant la brouette et l'y laisse avec une pièce de monnaie, reviendra pour trouver son cheval avec de nouveaux fers à cheval, savamment ferrés. On dit aussi que ce forgeron fantastique réparera non seulement les fers à cheval, mais aussi tous les outils cassés. Il fallait simplement laisser l'outil et une pièce de six penny à l'entrée, et au retour, l'article était réparé.

Wayland's Smithy, le long tumulus d'Angleterre lié à Wayland the Smith, date de la période néolithique mais porte tout de même le nom de Wayland. (Ethan Doyle Blanc / CC BY-SA 3.0 )

Aussi connu sous le nom de " Forge de Wayland Smith" cet ancien tumulus chambré est presque devenu un lieu de pèlerinage. Tous ceux qui le visitent laissent des pièces de monnaie en les collant entre les pierres et dans de petites fissures. Cette pratique est très ancienne – basée sur d’anciens contes folkloriques – et s’est popularisée depuis les années 1960. Cela a entraîné une grande accumulation de pièces de monnaie, qui sont régulièrement retirées par les autorités de l'association caritative English Heritage. Malheureusement, les origines de l'histoire folklorique et la façon dont le tumulus tire son nom sont perdues dans le temps. Cependant, il est largement admis que le nom a été donné par les Saxons, à leur arrivée dans les îles britanniques.

La maison de Wayland : les hommes volants de l'île de Borkum

Pourtant, une question apparaît comme un véritable casse-tête. Se peut-il que l'histoire de Wayland the Smith soit bien plus ancienne que les sagas en vieux norrois ? Une caractéristique notable de cette histoire est l'accent mis sur le tendon des ischio-jambiers comme point de faiblesse, un peu comme dans l'histoire grecque d'Achille et de son tendon. Cela s'ajoute également à l'histoire de la boiterie, trouvée dans de nombreux dieux forgerons indo-européens. Bien que Wayland ne soit pas spécifiquement connu comme un dieu, il est fort probable qu'il ait été à un moment donné vénéré comme le dieu des forgerons et de la forge.

Il existe également une coutume particulière qui survit en Frise (Allemagne), qui peut indiquer une tradition beaucoup plus ancienne liée au mythe de Wayland. Et cette coutume est presque exclusive à l'île de la Frise orientale de Borkum, située à moins de 50 kilomètres de Schweindorf, le village où la « pièce de monnaie Wayland » a été découverte.

Le « festival » de la fête de Klaasohm est presque exclusif à l'île de la Frise orientale de Borkum, située à moins de 50 kilomètres de Schweindorf, le village où la « pièce de monnaie Wayland » a été découverte. (G.Meyer / Utilisation gratuite sous copyright )

Sur cette petite île, les hommes se déguisent tous les 4 décembre e. Leurs costumes sont faits de peaux de mouton et ils portent de grandes ailes élaborées faites de nombreuses plumes d'oiseaux. La coutume est connue sous le nom de Fête de Klaasohm, et elle consiste en ce que les hommes traversent d'abord l'île pour « chasser » les femmes et effrayer les gens. Après avoir fait cela, ils se rassemblent au centre du village, où ils "tentent de s'envoler" comme pour s'échapper. Ceci est symboliquement représenté en sautant simplement d'une petite élévation dans la foule rassemblée. Borkum pourrait-il être l'île mythique sur laquelle Wayland a été emprisonné par le roi cruel ? Et se pourrait-il que cet ancien mythe ait survécu à ce jour autour de la maison du héros légendaire ?

L'histoire de Wayland : un aperçu du passé le plus ancien de l'Europe

Rarement les histoires et les héros de la mythologie germanique sont-ils aussi répandus et étayés par des preuves profondes que l'histoire de Wayland the Smith. Il s'est répandu dans le monde germanique aux côtés de ses peuples, de la Scandinavie, de la Frise, de l'Allemagne et jusqu'aux îles britanniques.

Et depuis lors, il a continué à fournir un aperçu crucial des croyances et des légendes anciennes des tribus proto-germaniques et des Indo-européens avant eux. Pourtant, aujourd'hui, des milliers d'années plus tard, nous ne pouvons que nous demander si l'histoire de Wayland était basée sur un vrai héros, ou peut-être quelque chose d'encore plus grand ?


Wayland le forgeron

Bodvild présente l'anneau cassé à Wayland the Smith bandé et béquille, 1901 illustration par Johannes Gehrts.

Dans la mythologie germanique et nordique, Wayland le Forgeron (Vieux anglais: Wēland Vieux norrois : Volundr, Velentr Vieux haut allemand : Wiolant du proto-germanique : *Wēla-nandaz, littéralement "courageux au combat" Ώ]) est un maître forgeron légendaire. Dans les sources en vieux norrois, Völundr apparaît dans Volundarkviða, un poème dans le Edda poétique, et en iðrekssaga, et sa légende est également représentée sur la pierre d'image d'Ardre VIII. Dans les sources en vieil anglais, il apparaît dans Deor, Waldère et en Beowulf et la légende est représentée sur le cercueil des Francs. Il est mentionné dans les poèmes allemands sur Dietrich von Bern comme le père de Witige.


Le mythe de Wayland le forgeron

Tout au long de l'histoire des mythes et des légendes, il existe une myriade d'histoires partagées ou empruntées à des sources antérieures, puis renommées et adaptées à une culture différente. Certains thèmes se répètent dans le monde antique, et ceux qui résonnent le plus efficacement perdureront dans le temps et évolueront avec les cultures dans lesquelles ils existent.

Le mythe de Wayland le forgeron en fait partie. Le nom Wayland vient du vieil anglais, qui est une version ultérieure de la légende nordique originale de Völundr. Il existe également d'autres versions germaniques et françaises de Wayland, et l'histoire est étonnamment similaire au mythe grec de Dédale. La principale source de la légende originale est le Volundarkviða, qui est un poème épique en vieux norrois.

Comme le Volundarkviða L'histoire raconte que Völundr, ou Wayland, était un maître artisan et forgeron qui a été capturé par le roi Niðhad et contraint de forger des objets pour le roi sur l'île de Sævarstöð. Le roi a eu Völundr ischio-jambier, ce qui signifie que ses tendons des ischio-jambiers ont été coupés, le rendant infirme. De toute évidence, Völundr a cherché à se venger du roi, et comme pour tout bon mythe, il l'a obtenu. Tout d'abord, il s'est fabriqué un ensemble d'ailes, ce qui lui a permis de voler. Ensuite, il tua les trois fils du roi et fabriqua des objets à partir de parties de leur corps, y compris des gobelets faits de leurs crânes, des bijoux faits de leurs yeux et une broche faite de leurs dents. Ces objets ont ensuite été envoyés au roi, à sa reine et à leur fille, Böðvild, respectivement. Ensuite, Völundr a séduit Böðvild et l'a mise enceinte. Après tout cela, Völundr a rendu visite au roi et lui a tout expliqué, puis s'est envolé. Les archers et la cavalerie du roi tentèrent de le capturer, mais il vola trop haut et ne fut plus jamais revu.

C'est une histoire de vengeance colorée et violente, mais le principal point à retenir est l'utilisation par Wayland du vol pour échapper à sa prison insulaire. Une fois qu'il a été paralysé par le roi, sa capacité à s'échapper par la terre ou l'eau a été entravée, alors il s'est tourné vers le ciel comme moyen de s'échapper. C'est une histoire familière de la figure légendaire qui trouve la liberté dans le ciel en construisant un ensemble d'ailes pour voler. D'autres mythes qui traitent de la même manière du vol sont le mythe grec de Dédale, le mythe britannique du roi Bladud et le mythe persan de Kay Kāvus, entre autres. Cela soulève la question de savoir si chacun de ces contes a été créé de manière isolée ou s'ils ont tous évolué à partir d'une légende racine commune. Quoi qu'il en soit, cela témoigne du besoin humain de verticalité que le vol soit un thème si commun dans nos mythes et légendes.

[1]: Mythes et légendes de toutes les nations. Traduit par Logan Marshall. Philadelphie : John C. Winston Co., 1914. 234.


Wayland the Smith : La légende germanique perdue du forgeron volant - Histoire

Vrai nom: Weyland Vadisson

Identité/Classe: Demi-dieu ( voir commentaires )

Occupation: Forgeron

Appartenance à un groupe: Résidents de Camelot

Affiliations: Merlyne
indirectement Chevalier noir (Dane Whitman)
légendes Beowulf, Flittergibbet, Mimir (probablement pas ce Mimir), Waltere d'Aquitaine

Ennemis: Nécromon
légendes Amilias, roi Nidud, Siegfried (peut-être ce Siegfried)

Parents connus: Légendes Vadi (père, décédé)
Egil, Slagfid (frères),
Swanhilde (alias Hervör Allwise, alias Hildegarde, première épouse, séparée), Bodvild (deuxième épouse)
Viderik Verlandsson (alias Vidigoia), Heime (fils)
Olrun, Hlaðguðr Swanwhite (belles-soeurs)
Hlödvér (premier beau-père), Nidud (deuxième beau-père, décédé)
Otvin (beau-frère) deux beaux-frères non identifiés (décédés)
Kjárr de Valland (beau-oncle)

Alias: Prince des démons
variations sur son vrai nom: Galans, Velentr, Völundr, Wayland Smith, Weyland Smith, Welandaz, Wieland der Schmied, Wiolant

Base d'opérations: Probablement Nouveau Camelot, Autre Monde
anciennement Camelot, Autre Monde
anciennement Wayland's Smithy, Berkshire Downs, Royaume-Uni, Terre
anciennement Wolfdale, Scandinavie, Terre

Première impression: (Marvel) The Incredible Hulk (UK aka Hulk Weekly voir les commentaires) I#60 (24 avril 1980)

Pouvoirs/Capacités: Weyland est un forgeron inégalé aux compétences légendaires, capable de forger des objets d'un immense pouvoir magique, des armes puissantes aux armures indestructibles en passant par les bijoux délicats. A force de travailler quotidiennement à marteler le métal, il est extrêmement fort, peut-être surhumain. Il brandit un grand marteau tout en forgeant, qui pourrait se doubler d'une arme mortelle si nécessaire. C'est un épéiste et un chasseur talentueux.

Hauteur: 6'6" (par approximation)
Poids: 235 livres. (par approximation)
Yeux: Non révélé
Cheveux: Le noir

Histoire:
(poèmes anciens et mythe) - Weyland et ses frères Egil et Slagfid étaient les fils du Dieu-géant Vadi, roi des Finlandais. Vadi envoya Weyland devenir apprenti auprès du maître forgeron Mimir à Húnaland, mais lorsqu'il apprit qu'un autre apprenti de Mimir, Siegfried, battait régulièrement ses camarades, il ramena Weyland chez lui et l'envoya à la place apprendre son métier auprès de deux nains qualifiés qui résidaient dans le montagne Kallava. Bien qu'ils aient accepté de lui apprendre tout ce qu'ils savaient, ils sont devenus jaloux de ses compétences et ont menacé de le tuer à moins que son père ne le reprenne à une heure convenue lorsque Vadi a été tué dans une avalanche, Weyland a empêché les nains de mettre leur menace à exécution en les tuant premier.

Creusant un arbre pour créer un bateau, Weyland traversa la mer jusqu'à une terre gouvernée par le roi Nidud, où il fut bientôt accepté à la cour royale, mais le roi avare s'avéra être un employeur déshonorant, revenant sur une promesse après l'autre. Un jour, Weyland a perdu le couteau du roi, alors il en a secrètement fabriqué un autre, mais le roi est devenu méfiant lorsqu'il a remarqué que le couteau coupait maintenant mieux les choses qu'avant. Lorsqu'il a interrogé Weyland, le forgeron a menti et a déclaré qu'il avait été fabriqué par le forgeron royal Amilias, dont la jalousie envers Weyland avait déclenché une querelle entre eux. Méfiant, Nidud décida qu'un test Amilias était de forger sa meilleure armure, tandis que Weyland devait forger une épée avec laquelle il devait essayer de tuer Amilias pendant que son rival portait ladite armure. Weyland fabriqua secrètement deux épées visuellement identiques, l'une qui utilisait toutes ses compétences et qu'il nomma Mimung, et l'autre qui était simplement ordinaire. Mimung était si tranchant qu'il a tranché si facilement Amilias et son armure qu'il ne s'est même pas rendu compte qu'il avait été coupé jusqu'à ce que Weyland lui dise de bouger, à ce moment-là Amilias s'est séparé en deux et est mort. Effectivement, Nidud a revendiqué Mimung pour lui-même, ignorant que Weyland avait changé les épées et lui avait donné la copie.

Au cours d'une expédition de guerre, Nidud réalisa qu'il avait oublié sa pierre de victoire magique Siegerstein et, en désespoir de cause, offrit la main de sa fille Bodvild et la moitié du royaume à quiconque pourrait la lui apporter au coucher du soleil. Weyland l'a fait, mais quand il a essayé de le remettre au roi, un autre chevalier, le sénéchal du roi, désireux de Bodvild et du royaume, a demandé à Weyland de lui remettre la pierre. Un combat s'ensuit, se terminant par Weyland tuant le sénéchal. Irrité par la perte de son chevalier, Nidud bannit Weyland.

Weyland et ses frères se construisirent par la suite une maison à Wolfdale (Úlfdalir), et un matin près du lac Wolf voisin, ils aperçurent trois jeunes filles cygnes Valkyrior qui avaient retiré leurs manteaux de cygne pour filer du linge. En courtisant avec succès le trio, chaque frère a épousé une Valkyrie Weyland a épousé Swanhilde, tandis que Slagfid a épousé sa sœur Hlaðguðr et Egil a épousé Olrun. Swanhilde donna à Weyland un fils, Heime, mais bien que les trois couples fussent heureux, les épouses avaient toujours du mal à rester dans le monde des mortels à la huitième année, les femmes pouvaient ressentir l'envie d'assister à des batailles, et la neuvième, elles succombèrent à la besoin d'accomplir leur destin, redevinrent des cygnes et s'envolèrent pendant que leurs maris chassaient. Swanhilde a laissé à son amour sa bague magique pour se souvenir d'elle. Désemparé, Egil skia vers l'est pour chasser son amour, tandis que Slagfid se dirigea vers le sud, mais Weyland était sûr que Swanhilde reviendrait et décida donc d'attendre à Wolfdale, passant son temps à forger sept cents anneaux en double en or rouge, les enfilant sur des cordes de liber.

La nouvelle a atteint Nidud de la horde de Weyland, et qu'il vivait maintenant seul dans les bois, sans ses frères et sœurs pour le soutenir, alors Nidud est allé avec ses soldats à Wolfdale. Arrivé alors que Weyland était à la chasse, le roi décida de fouiller la loge. Fasciné par les bagues, il les examina tour à tour, et fut si frappé par la beauté de celle de Swanhilde qu'il ne put se résoudre à la remplacer. En disant à ses hommes d'attendre pour capturer Weyland à son retour (et ensuite de voler le reste des bijoux), Nidud est retourné dans son royaume. Lorsque Weyland revint (ayant tué un ours pour le manger !), il compta les bagues et, en remarquant qu'une personne manquait, crut que Swanhilde était revenue et l'avait prise. Il s'est assis toute la nuit en l'attendant, mais quand il s'est finalement endormi, les guerriers du roi l'ont ligoté pendant qu'il dormait. Se réveillant enchaîné, Weyland a été ramené au royaume de Nidud, où le roi s'est approprié Mimung et a donné l'anneau de Swanhilde à Bodvild. Voyant la rage dans les yeux de Weyland en voyant ce vol, la femme de Nidud a eu peur de la vengeance du forgeron et a ordonné aux soldats de lui couper les tendons. Rendu boiteux, Weyland a été emprisonné sur l'île de Sævarstöð (la Maison sur le lac) et contraint de forger des bijoux pour Nidud.

Au début, seul le roi était autorisé à visiter Weyland, mais après plusieurs années, les deux fils cadets de Nidud sont devenus avides de la richesse provenant de la forge et se sont arrangés pour rendre visite au "prince des démons" retenu prisonnier sur l'île. Weyland a profité de cette visite pour endormir les deux jeunes hommes dans un faux sentiment de sécurité, leur disant de revenir cette nuit-là sans informer personne de cette deuxième visite afin qu'ils puissent emporter tous les trésors qu'il avait faits. Quand ils l'ont fait, il les a distraits avec un coffre plein de bijoux et les a décapités tous les deux avec une épée qu'il avait forgée cet après-midi-là. Voulant montrer à Nidud que la vraie richesse venait de la famille et non des biens, Weyland cacha les corps de ses victimes sous sa forge, enduira leurs crânes d'argent pour fabriquer des gobelets qu'il présenta à Nidud, jeta leurs yeux dans une pierre précieuse pour la reine et tourna leur dents en deux broches pour Bodvild.

Alors que les équipes de recherche parcouraient la campagne à la recherche des princes disparus, leur sœur Bodvild visita la forge, après avoir brisé l'anneau de Swanhilde. Effrayée par la réaction de son père, elle l'avait secrètement apporté à Weyland pour réparation. En lui arrosant de vin, il la séduisit, la laissant enceinte, ce qu'elle cacha de terreur à son père. Peu de temps après, le frère de Weyland, Egil, est venu au royaume de Nidud. Connaissant la réputation d'Egil en tant qu'archer renommé et ignorant qu'il était le frère de Weyland, Nidud a défié Egil de tirer une flèche sur la tête de son fils restant, Otvin. Bien qu'il n'ait autorisé qu'un seul tir, Egil a préparé deux flèches, et après avoir réussi son premier tir, le roi lui a demandé pourquoi il avait eu besoin de l'autre Egil a répondu que s'il avait accidentellement tiré sur le fils du roi, il aurait utilisé le second pour tuer le roi. Félicitant Egil pour son ouverture d'esprit, Nidud lui a permis de rester à la cour. Egil a ensuite secrètement fait passer des plumes d'oiseaux qu'il a tués à Weyland, qui les a utilisées pour façonner une paire d'ailes. Weyland s'est ensuite envolé pour la maison de Nidud, le confrontant seul dans sa chambre à coucher. Soupçonnant maintenant le rôle de Weyland dans la disparition de ses fils, Nidud a supplié de connaître leur sort, permettant à Weyland d'obtenir du roi une promesse de ne pas nuire à son épouse (ce qui signifie probablement Bodvild dans ce cas). Une fois qu'il l'a eu, Weyland a régalé Nidud avec un compte rendu complet de sa vengeance macabre. Alors qu'il s'envolait, Nidud ordonna à Egil de l'abattre, ignorant toujours le rôle de l'archer dans les choses. Egil a semblé obéir, mais a en fait touché une vessie remplie de sang que Weyland avait cachée sous son bras, trompant le roi et permettant à Weyland de rentrer chez lui sans crainte de représailles. Frappé de chagrin, Nidud a fait venir sa fille, qui a admis en larmes sa grossesse. Chagriné, Nidud mourut peu de temps après et Otvin monta sur le trône. Plus pragmatique que son père, Otvin a fait la paix avec Weyland, le mariant à Bodvild, qui a donné à Weyland un autre fils, Vederik, qui allait devenir un grand héros à part entière.

De nombreuses créations de Weyland serviront bien aux futurs héros : Mimung se retrouve entre les mains de Walter d'Aquitaine, le Viking Thorsten s'empare de l'épée Gram et d'un anneau magique, et Beowulf d'une chemise de maille.

Finalement, souhaitant apparemment se cacher des hommes, Weyland est venu en Angleterre et a installé une forge secrète dans un tumulus à White Horse Hill dans les Berkshire Downs, un endroit qui est devenu connu sous le nom de Wayland's [sic] Smithy. Apparemment devenu un roi des elfes, les légendes se sont répandues d'un forgeron invisible qui ferrait n'importe quel cheval laissé là pendant la nuit, tant qu'une pièce de monnaie était laissée en paiement et que le propriétaire s'absentait. Il engagea un apprenti, Flittergibbet, qu'il envoyait chercher des clous pour sa ferrure, mais il agaçait constamment Weyland avec sa bêtise, jusqu'à ce que le forgeron exaspéré le jette dans la vallée, le transformant en pierre.

Un cheval spécial que Weyland a ferré appartenait au héros nordique Sigurd, ce qui l'a fait geler dans la craie sous la forme d'une silhouette géante près de sa forge. Cependant, tous les cent ans, il se réveille, saute de la colline et retourne à la forge pour qu'il se ferre à nouveau.

(L'Incroyable Hulk (Royaume-Uni) I#60 (fb) - BTS) - Weyland s'est finalement rendu à Otherworld, où il a installé sa forge dans les profondeurs de Castle Camelot.

(L'Incroyable Hulk (Royaume-Uni) I # 60) - Alors que la menace de Necrom se profilait, Merlyn lui a rendu visite et lui a demandé de reforger les morceaux brisés de la lame d'ébène, brisée lorsque le chevalier noir a combattu l'ogre de fer, disant au forgeron que en plus d'être retravaillé, il avait besoin d'être lié avec un grand sortilège.

(The Incredible Hulk (UK) I#61) - Weyland a terminé son travail juste à temps, rendant la lame plus solide qu'elle ne l'avait été auparavant. Alors que les forces de Necromon se rassemblaient à l'extérieur de Camelot, Weyland livra l'épée réparée à Merlyn, pour qu'elle la garde pour le chevalier noir jusqu'à ce qu'il revienne d'une mission vitale.

(L'Incroyable Hulk (Royaume-Uni) I#62-63 - BTS) - Weyland a vraisemblablement participé à la bataille de Camelot contre l'armée de Necromom.

commentaires: Créé par Steve Parkhouse, Paul Neary et John Stokes.

Une petite note concernant ses apparitions dans les bandes dessinées britanniques - la bande dessinée dans laquelle il est apparu était intitulée sur la couverture comme "L'incroyable Hulk", mais les indices l'appelaient "Hulk Weekly" car le prénom est celui que les gens rechercheraient s'ils étaient en le recherchant en vérifiant les couvertures, je l'ai utilisé ici, mais certains sites en ligne le répertorient par ce dernier ymmv.

La légende de Weyland remonte au moins au 8ème siècle après JC, avec une sculpture de lui qui se trouve sur le "Franks Casket" anglo-saxon actuellement conservé au British Museum. Son histoire est racontée sous diverses formes à travers la mythologie scandinave, vieil anglais et germanique, y compris Velents þáttr smiðs (La nouvelle de Völund the Smith) et Volundarkviða (Lay of Völundr) de l'Edda poétique, ainsi que le poème en vieil anglais Deor. Weyland est également référencé dans les poèmes épiques Waldere (alias Walter d'Aquitaine, roi des Wisigoths) et Beowulf pour avoir forgé les armes légendaires de chaque héros.

Comme les plus enclins à la mythologie peuvent le remarquer, l'histoire pré-Marvel est un mélange des différentes sagas sur Weyland. Bien que l'histoire globale reste la même, certains détails varient d'un compte à l'autre. Quelques-uns sont relativement mineurs au sens narratif : dans certaines versions, il viole Bodvild plutôt que de la séduire, et il existe de nombreuses variantes régionales / linguistiques liées aux noms - j'ai utilisé ceux avec le moins d'accents non communs à l'anglais standard , juste pour faciliter la lecture. Certains sont plus visibles : Weyland travaille pour Nidud et finit emprisonné après son retour d'exil pour tenter de le tuer contre Weyland n'a jamais navigué vers le royaume de Nidud et a simplement été kidnappé pour son or et ses compétences. Dans une version, il tue Amilias après avoir été kidnappé, mais d'autres versions ne mentionnent pas du tout Amilias. Lorsque les histoires dans les bandes dessinées semblent se contredire, c'est la politique du manuel de voir si nous pouvons en faire autant que possible, j'ai donc adopté cette approche ici, ce qui signifie que là où les versions diffèrent, j'ai essayé de garder autant des deux que je pouvais, et pour aller avec les versions qui le faisaient paraître moins con. Il fait partie des héros de Hulk Weekly, donc je pense que nous devrions aller avec les versions des légendes où il (a) ne viole pas Bodvild et (b) n'a pas été emprisonné parce qu'il a essayé d'assassiner Nidud pour l'avoir renvoyé. Je m'excuse si cette approche de légende mixte offense les puristes.

Quel type de dieu est Weyland ?

Plus de mythologie nordique / scandinave / danoise / germanique / islandaise, qui est ensuite arrivée en Angleterre avec les Angles, les Saxons et les Vikings (les deux premiers étant les côtés germaniques et le dernier couvrant toutes les autres régions), une partie de ce qui est devenu connu comme le Danelaw (comme dans le droit danois). Les Tuatha étaient plus celtiques, donc l'Irlande, l'Écosse (les Écossais étant en fait une tribu irlandaise au départ) et d'autres pays celtes comme la France (bien que les Francs, qui ont donné leur nom au pays, aient été une tribu allemande qui a envahi - les tribus européennes l'ont fait continuent de migrer/de s'envahir, donc tout est un peu mélangé - les Gaulois, anciens habitants de ce qui est devenu la France, étaient les Celtes iirc).

Il y a vraiment une chambre funéraire en pierre néolithique appelée Wayland's Smithy située près du cheval blanc d'Uffington (une gigantesque colline préhistorique d'un cheval stylisé, créée en remplissant des tranchées de craie blanche broyée) dans l'Oxfordshire, et une véritable légende sur Wayland ferrant n'importe quel cheval laissé là.

L'entrée du manuel de Valkyrior confirme que Hildegarde est également connue sous le nom de Svanhild, ce qui signifie qu'elle est vraisemblablement Swanhilde, la première épouse de Weyland. Hlaðguðr Swanwhite serait sa sœur et compatriote Valkyrie, suggérant qu'elle est Krista, la sœur d'Hildegarde. La troisième Valkyrie qui a épousé Egil est plus difficile à associer. Le nom le plus proche d'Olrun est Ortlinda, mais seulement en commençant par un O. Néanmoins, comme Ortlinda est jusqu'à présent la seule Valkyrior à ne pas avoir plusieurs alias, elle semble toujours le meilleur pari pourquoi devrait-elle être exclue du jeu des noms multiples ?

Compte tenu de ses racines mythologiques, il n'est pas surprenant que d'autres aient également ajouté le personnage à leurs récits, en particulier ceux qui traitent de la mythologie britannique. Weyland Smith apparaît dans Vertigo's Fables et dans le rôle de John Wayland Smith dans la série de romans Dark is Rising de Susan Cooper - je recommande vivement les deux comme d'excellentes lectures !

CLARIFICATIONS :
Weyland n'a aucun lien connu avec :

  • Weyland-Yutani, société dans la franchise Aliens --Film Aliens (c'est Weylan-Yutani dans Alien, et vu uniquement sur les accessoires, sans nom)
  • Charles Évêque Weyland, fondateur de Weyland Industries -- Aliens vs. Predator movie
  • ou tout autre personnage "Weyland"

images: (sans publicité)
L'Incroyable Hulk (Royaume-Uni) I#60, p8/p3 de Black Knight, pan 8 (image principale)
L'Incroyable Hulk (Royaume-Uni) I#60, p8/p3 de Black Knight, pan 10 (headshot)
The Incredible Hulk (UK) I#60, p8/p3 de Black Knight, pan 7 (travaillant dans sa forge)
The Incredible Hulk (UK) I#61, p8/p2of Black Knight, pan 1 (remise de la version reforgée Ebony Blade colorisée de l'entrée OHOTMU Otherworld)

Les apparences:
The Incredible Hulk (Royaume-Uni) I#60-61 (24 avril-1er mai 1980) - Steve Parkhouse (écrivain), Paul Neary et John Stokes (art), Paul Neary (éditeur)


La religion atlantique

L'énigmatique forgeron des fées ‘Wayland‘ est célèbre dans les légendes des Européens du Nord païens, en particulier parmi les locuteurs des groupes linguistiques scandinaves et germaniques. Ce que l'on comprend moins, c'est que son influence est beaucoup plus étendue de l'Irlande à l'ouest à la Russie à l'est et jusqu'aux Balkans, dont l'ancien nom régional invoque presque le dieu de la forge, de l'orfèvrerie, des armes et des armures. #8211 une compétence pour laquelle ces régions (par exemple, Thrace) et le Caucase eurasien étaient célèbres depuis au moins le 5ème siècle avant notre ère. Dans cet essai, je vais essayer d'explorer et de dévoiler la nature de cet ancien pan-européen (et eurasien) conceptuel figure mythologique qui semblait avoir un pied dans le monde des dieux et des hommes, et ce faisant, les peuples unis conçoivent leurs dieux et leur terre.

Vous pouvez vous familiariser avec le ‘Lay of Volund’ ici.

Wayland germanique et scandinave :

Le nom du forgeron a été rencontré dans un certain nombre de variantes d'orthographe régionales, y compris Wayland ou Weyland (anglais) et Wêland (Vieux anglais), Volundr et Velent (Edda poétique islandais/nordique et sagas), Wiolant (vieux haut allemand) et Galant ou Galans(La France). Dans le latin médiéval de Geoffrey de Monmouth, il s'écrivait Guielandus.

Sa plus ancienne légende survivante la plus complète se trouve dans le Volundarkviða (‘Poème/Lay of Volund’) des textes islandais du 13ème siècle sur l'Edda poétique, dérivés de traditions orales plus anciennes transmises à travers l'archipel atlantique (principalement la Grande-Bretagne et l'Irlande) de la Scandinavie et des provinces baltes, qui faisaient alors partie de l'océan le plus dynamique de l'Europe du Nord. route commerciale, reliant par la Volga et la mer Noire à Byzance. Dans ce récit, il est décrit comme un "prince des elfes" et "l'un des elfes" habile dans la fabrication de bijoux, d'armes et d'armures aux qualités magiques.

Wayland est reconnaissable à l'histoire de Volundarkviða sur les images représentées sur le 8thC ‘Franks Casket’, actuellement au British Museum.

Le ‘Coffret de Frank’. La scène compare la vision païenne de Wayland (à gauche) créant la vie à partir de la mort avec celle de la nativité chrétienne. Les deux idées religieuses étaient probablement considérées comme une seule et même chose pour les peuples francs et anglo-saxons de l'époque.

Le poème anglo-saxon du début du Xe siècle Deor (du Livre d'Exeter collection de manuscrits) fait référence aux détails de la Volundarkviða histoire de Weland, confirmant également que ce récit ultérieur était courant dans l'ancienne Angleterre anglo-saxonne. Le forgeron est également mentionné (comme ‘Weland’) dans le poème épique en vieil anglais du 10e siècle, Beowulf, en tant que créateur de l'armure de poitrine du héros.

Il apparaît comme ‘Velent’ dans une histoire parallèle à un récit scandinave du 13ème siècle de la saga germanique populaire de la vie du héros-roi gothique Théodoric (Dietrich) le Grand (Þiðrekssaga/Thidrekssaga). C'est en soi une autre version de l'histoire dans Volundarkviða bien que différent dans un certain nombre de détails mineurs. Par exemple, il indique que Wayland a appris la forge sous la tutelle de mimer (peut-être le même que Mimir, dont le puits se trouve parmi les racines cthoniques de l'arbre du monde, Yggdrasil) et les nains. Il se présente à la cour du Roi, appelée cette fois Nithung, et tue le forgeron du roi. Pour cela, il est paralysé par Nithung et réduit en esclavage.

En fait, Wayland est brièvement mentionné dans toutes sortes de textes médiévaux d'Europe du Nord en tant que créateur de bijoux, d'armes et d'armures spéciaux. Il y a aussi des endroits dans le nord de l'Europe qui portent son nom.

La connexion ‘Celtic’ :

Peut-être le plus fascinant et généralement méconnu L'incarnation mythologique de Weland est issue du ‘Ulster Cycle’ des légendes irlandaises qui ont été écrites en irlandais et en latin à partir du 7e siècle, mais émanent de traditions orales plus anciennes. C'est le roi forgeron Cuillean ou ‘Guillean’ – le créateur d'armes et d'armures magiques pour les rois et les héros d'Ulster, et homonyme du célèbre héros irlandais Cuchullain. Le mythographe irlandais du 19e siècle, Nicholas O’Kearney, avait ceci à dire à son sujet dans le contexte des anciens dieux de l'Irlande :

“… Aine, ou Aighne, comme son nom est parfois écrit, était un être de
grande note dans les temps anciens, comme on peut le voir d'après les preuves
que je vais invoquer, et généralement supposé avoir été possédé
de pouvoirs extraordinaires ou surnaturels, ayant une affinité avec l'at-
hommages d'une divinité païenne. Cette Aine était la sœur de Milucradh de
Sliabh Guillean, mieux connu parmi la paysannerie comme le Cailleach
Biorar (c'est-à-dire la vieille femme qui fréquente l'eau) du Loch Dag-
ruadh, sur cette montagne, et fille de Cuillean, ou Guilléen, de
dont la montagne est censée avoir tiré son nom. Mais
avant tout nouvel avis concernant Aine, il est nécessaire de donner un
courte esquisse de Guillean lui-même, afin de montrer sa connexion avec
l'ancienne mythologie de l'Irlande, et conduisent à conclure que son
fille, aussi, était liée au culte païen de nos ancêtres.
Cuillean, ou Guillean, lui-même était un être très célèbre qui re-
dans l'île de Man, et d'une nature si longue ou mythique, comme
être trouvé vivant dans tous les âges de l'histoire païenne à tous les événements, il est re-
présenté comme ayant vécu à l'époque où Conchubar Mac Nessa, après-
wards roi d'Ulster, était un jeune homme, qui possédait peu de pro-
pects d'agrandissement, sauf ce qu'il pourrait gagner par son épée.
Conchubar, étant de nature ambitieuse et entreprenante, a consulté
les oracle de Clochor, et a été informé qu'il devait procéder à la
île de Man, et obtenez Cuillean, ou Guillean, un noté céard, ou travailleur
en fer, pour lui faire une épée, une lance et un bouclier et que le
boudha (pouvoir surnaturel) possédés par eux serait instrumental
en lui obtenant la souveraineté de l'Ulster… ” Nicholas O’Kearney, Journal de la Société royale des antiquaires d'Irlande, Tome 2, 1855 (p.32)

Bien que décrit dans les légendes irlandaises comme un forgeron qui crée des armes magiques, le lien entre Cuillean et le germanique ‘Weland’ n'est pas immédiatement apparent tant que l'on ne considère pas la tendance pour les langues ‘celtique’ de ‘lénition‘ (adoucissement) ou ‘fortification‘ (durcissement) des sons consonantiques initiaux et terminaux. J'ai déjà discuté de ce lien ici. Cela signifie essentiellement que ‘Cuillean’ était souvent prononcé ‘whallin’ ou ‘wellin’ comme cela se produit dans les noms de lieux associés à Cuillean sur l'île de Man, où sa forge était censée avoir été située dans certaines histoires irlandaises. . En fait, il y a beaucoup plus de noms de lieux en Irlande associés à Cuillean, bien qu'un peu de fouille le trouvera probablement en Écosse, au Pays de Galles et en Angleterre (où il est appelé Wayland). Si vous employez une lénition de la consonne primaire et une fortition de la consonne terminale du nom ‘Cuillean’ vous pourriez le prononcer phonétiquement ‘Wolund‘. Probatum est !

Il est bien sûr possible que le personnage de Cuillean ait été introduit dans les traditions poétiques irlandaises à l'époque anglo-saxonne, mais cela semble peu probable étant donné que les contes irlandais ont peu de points communs avec le récit de la version islandaise du XIIIe siècle de Volundarkviða, que nous avons d'assez bonnes raisons de croire qu'il s'agissait du même mythe connu dans l'Angleterre du Xe siècle et qui a probablement été transmis à l'Islande via les anciennes routes maritimes entre la Norvège, l'île de Man et Dublin. Bien sûr, cela n'exclut pas le don du nom de Weland aux mythes d'un forgeron irlandais légendaire pendant cette période d'interaction culturelle. De toute évidence, le caractère natif le plus probable est Goban Saor, un artificier-architecte crédité de la construction de nombreuses structures architecturales fabuleuses, généralement ecclésiastiques. Le mot gobban signifie en fait « forgeron » et les chrétiens irlandais euhéméristes ont créé un certain nombre de saints à partir du personnage, connus sous le nom de « St Gobban » ou « Gobbanus » 8217. Comme les premières églises chrétiennes étaient faites de bois et de pierre plutôt que de fer, les Goban Saor reste une figure curieuse choisie pour ériger de telles structures…

Il a également été suggéré que le légendaire Tuatha Dé Danaan forgeron-hôpital Goibniu est le même personnage, et il démontre en effet les attributs légendaires attribués dans les légendes de la langue germanique à Wayland. Les Gaulois à l'époque romaine adoraient un dieu appelé Gobbanos ainsi qu'un dieu brandissant un marteau connu sous le nom de Sucelle, bien que ceux-ci puissent tous deux être des épithètes de la même divinité. Les Romano-Britanniques semblent avoir incorporé le culte de Vulcain dans les cultes religieux autochtones, et le folklore écossais et hébrideen fait référence à ‘Bolcan Smith’. Roi fou Suibne (‘Sweeney’) du folklore irlandais s'est finalement installé à ‘Glenn Bolcain’. L'ancienne colonie de Govan, qui fait maintenant partie du district métropolitain de Glasgow, semble porter son nom et les légendes officielles de leur saint local, Mungo (Kentigern) incorporent des éléments des légendes de Cuillean/Weland, ainsi que des aspects des légendes gréco-romaines d'Héphaïstos et Vulcain.

Fait intéressant, la célèbre hagiographie de Kentigern compilée par Jocelyn of Furness emprunte également des détails au récit du sorcier volant Merlin, également utilisé par son ami et contemporain, Geoffroy de Monmouth, qui a latinisé le nom de Wayland comme Guielandus. Jocelyne a utilisé le en volant le sorcier "Melinus" en tant qu'adversaire de St Patrick sur l'île de Man, évoquant le roi Suibne de Glen Bolcain, qui a également volé dans les airs. La lénition de ‘m’ à un son ‘w’ est courante en gaélique (samhain = ‘sa-win’) pour voir avec quelle facilité nous passons de ‘Melinus’ à ‘Welinus’. Ce sorcier rusé, cela aurait un sens pour le nom de l'île où Geoffrey a revendiqué l'épée du roi Arthur Caliburn a été forgé – ‘Insula Avalonis’ – aurait pu être dérivé d'une forme corrompue du gaélique ‘Hy Guiellean’ (prononcé près de ‘A Wulan’ – ‘Isle of Wayland&# 8217).

Ce que Cuillean faisait sur l'île de Man était à deviner. Peut-être séjournait-il avec Manannan, cet autre grand voyageur entre les mondes et donateur d'armes et d'armures. Plus vous creusez, plus le lien devient intrigant !

La connexion gréco-romaine :

La culture gréco-romaine a eu une influence très importante sur de nombreuses légendes et traditions indigènes d'Europe du Nord. Non seulement cette culture a été partiellement transmise et délibérément syncrétisée dans les zones d'occupation romaine en Europe du Nord, mais elle a continué à être utilisée parmi les savants lettrés latins de l'église chrétienne primitive dont la compréhension littéraire du paganisme était largement basée sur la mythologie grecque et romaine. Étant donné la persistance de représentations écrites et artistiques beaucoup plus anciennes de ces dieux de l'Europe méditerranéenne, il est facile de supposer que les Européens (les derniers arrivés qu'ils étaient à l'idée de l'écriture et de l'imagerie iconique) ont emprunté aux traditions du sud, mais c'est pas forcément le cas ! De nombreux dieux et mythes grecs et romains sont également susceptibles d'avoir été diffusés depuis le nord de l'Europe pendant l'âge du bronze.

Un bon exemple d'un frappant La similitude entre la légende de Wayland et celle d'Héphaïstos (connue des Romains sous le nom de Vulcain et des Etrusques sous le nom de Sethlans ou Velchanus) est que (en plus d'être des forgerons) ils sont tous deux imaginés comme étant en quelque sorte déformés ou handicapés. Dans le cas de Weland, il est paralysé par ses ravisseurs, et dans le cas du dieu grec, on dit qu'il est né boiteux ou qu'il est blessé lorsqu'il est jeté d'Olympos par Zeus, lorsqu'il essaie de se défendre. sa mère Héra (le motif qui apparaît dans l'hagiographie du XIIe siècle de St Kentigern). Il est à noter que dans les deux cas, la paralysie exclut la réadmission dans le monde du divin.

Weland et Hephaistos fournissent tous deux aux héros et aux dieux légendaires leurs armes, armures et outils. Les deux sont rusés et rusés et trompent et piègent leurs adversaires. Les deux sont exilé de leur droit divin, pour revenir triomphalement. Dans certains mythes grecs, le dieu est libéré de son exil terrestre et ramené au ciel par Dionysos qui le place à califourchon sur un âne et le ramène à Olympos.

Peinture de vase grenier ca. 5ème siècle avant notre ère. Héphaïstos infirme est ramené à sa mère Héra sur Olympos par le dieu Dionysos, monté sur un âne. Les aficionados des pièces celtiques de l'âge du fer reconnaîtront le motif « horse » comme important. Les mythes des Dioskoroi et Bellérophon semblent également liés. Notez la similitude de la pince avec le ‘caducée’ d'Hermès…

Contrairement à Hephaistos cependant, Weland est plus un personnage d'action et un guerrier, mais il se déplace également entre le monde des humains et celui des esprits. La Volundr Saga et les diverses gravures connues de la légende de Wayland sur des artefacts d'époque anglo-saxonne et viking se concentrent également sur son évasion du monde des hommes avec une machine volante magique, un oiseau géant ou une valkyrie. Le « vol » d'Héphaïstos, par comparaison, se fait par l'intermédiaire de l'agence libératrice de Dionysos, un célèbre dénouement des liens entre le terrestre et le divin. Les deux représentent un type de voyage de découverte de soi de type «chamanique», implicite dans la perfection d'un artisan. Francs-maçons, attention !

L'autre divinité grecque qui voyageait entre les mondes et avait l'attribution légendaire d'être quelque chose d'un filou était bien sûr Hermès, qui partageait également les affections d'Aphrodite (et qui ne l'a pas fait ?). Aphrodite (amour émotionnel) elle-même était presque une contre-image d'Athéna (intellect vierge), et si Athéna est le principe féminin de l'idée incréée, Héphaïstos était le principe actif d'un créateur. L'interaction complexe de leurs principes peut presque vous rendre fou !

Velchans étrusque :

Également connu sous le nom de Sethlans, Velchans était l'ancêtre étrusque de Roman Vulcain. On sait peu de choses sur lui, bien qu'il soit probable qu'il ait fusionné avec Vulcan à un moment donné, donc ce que l'on peut dire de Vulcan pourrait s'appliquer à l'origine à Velchans. Selon des auteurs romains ultérieurs commentant le substratum de la culture religieuse étrurienne important au cœur de la religion romaine de l'ère républicaine, il était à la fois un dieu du feu (Vitruve 1erC, BC) et de la foudre (Servius, 4thC CE). Les haruspices ou devins étrusques étaient de fins observateurs des phénomènes naturels, et la foudre était l'un des plus importants et des plus puissants d'entre eux.

Bellérophon et les Dioskouroi :

Héros légendaire de la Grèce antique, le mortel mais ingénieux Bellerephon (cavalier de Pégase et tueur de la Chimère) est associé à une légende dans laquelle il tente de s'envoler vers le mont Olympe sur le cheval ailé Pégase. Zeus envoie un taon mordre Pegasus qui renverse son cavalier qui tombe dans un buisson d'épines et vit le reste de son existence terrestre aveugle et paralysé jusqu'à ce que Zeus décide de le diviniser. On notera que la constellation ‘Pegasus’ semble être un chute cheval, étant donné son apparence inversée - encore un autre indice que de nombreux mythes sont des mythes liés aux cycles saisonniers. Encore une fois, nous voyons le motif héroïque du dieu forgeron d'un tomber de la grâce, de la blessure et enfin de l'élévation divine

Dans la stèle byzantine du Xe siècle sur le cercueil de Veroli, il est apparemment représenté comme l'un des héros équestres jumeaux – le ‘Dioskoroi’, Castor et Polydeukes :

Veroli Casket – Cela semble montrer Bellerephon comme l'un des Dioskoroi. Remarquez le chérubin tenant l'anneau ou la couronne de divinité au-dessus de la tête de Bellérophon/Polydeukes

Bellérophon et Polydeukes représentent l'humain surdoué semi-divin, une affectation également commune à Weland. On disait que les Dioskoroi étaient les enfants de la jeune fille au cygne Léda, tout comme Weland était la femme d'une jeune fille au cygne (une valkyrie).

Les Dioskouroi (littéralement « dieux de la jeunesse ») semblent avoir été liés aux jeunes divinités cthoniques des mystères de Samothrace et de ceux de Lemnos. C'étaient les Kabeiroi, qui partagent des similitudes avec d'autres jeunes groupes régionaux hellénisés de divinités-héros, comme les Dactyles idéens, Kourètes et Corybantes. Ils semblent tous finalement liés au culte d'un Grande Déesse Mère. Les Idaean Dactyls – comme les Kabeiroi – étaient considérés comme des maîtres de forgeron.

Bien que Bellérophon (dont le culte trouve son origine à Corinthe) ne soit jamais explicitement lié à aucun de ces dieux juvéniles par les écrivains anciens, il est évident qu'il correspond à leur catégorie de héros de la culture semi-divine. De tels héros ont toujours (comme nous le disent les contes) besoin d'un destrier, d'armes et d'armures pour accomplir leurs quêtes, et le personnage du forgeron est le catalyseur de tout cela, et avec le temps se confond avec le héros. Le forgeron ferre les chevaux et forge les armes.

Où les mythes de Bellérophon et de Pégase ont une similitude frappante avec ceux des provinces celtiques dont les légendes des saints (y compris celles de St Patrick, Satan, St Maughold et St Milburga entre autres) ont parfois le motif que leur cheval sautant crée des ressorts d'eau lorsque ses sabots frappent le sol. Dans le mythe grec ancien, les sabots de Pégase créent le puits d'Hippocrène lorsqu'ils frappent le rocher du mont Helikon.

Ericthonios d'Athènes :

L'ancêtre athénien Ericthonius est un autre personnage issu des aspects culte des ancêtres/héros de la mythologie grecque antique. Il était censé avoir un autochtone naissance lorsque le dieu-forgeron Héphaïstos a répandu son sperme sur la terre, lors d'une tentative infructueuse de violer Athéna. Cela implique qu'Héphaïstos a eu des relations sexuelles avec Gaïa et a créé le principal ancêtre des Athéniens. Cela semble être la raison pour laquelle Athéna (Minerve aux Romains) – une déesse des arts créatifs mécaniques – peut être considérée comme la réflexe divin de la manifestation terrestre d'Héphaïstos. La création légendaire d'Athéna venait de la tête de Zeus, indiquant sa capacité (vierge) à représenter l'esprit pur et la créativité technique. Héphaïstos représentait le pouvoir terrestre manifeste derrière cette volonté divine - le passif esprit opérant à travers actif activité physique.

Ericthonios était également fortement associé aux chevaux et aux arts créatifs. Cela fait de lui une variante locale des traditions Korybantes/Kouretes/Dactyles. Il est représenté parmi les constellations par la constellation ‘charioteer’, Aurige,qui (avec Persée et Bélier) se trouve à l'ouest de Pégase, Poissons, Cetus et Verseau sur le chemin de l'écliptique céleste. D'autres constellations liées aux chevaux dans ce voisinage du ciel incluent Equuleus et Sagittaire. Le Capricorne se situe entre les deux. Le Taureau est également proche. Le thème des héros, des monstres, des chevaux et des animaux à cornes au pâturage parmi ces constellations correspond très fortement au "champ sémantique" des mythes semi-divins des héros ancestraux : chaque ville a été construite sur les réalisations d'ancêtres rustiques qui ont répondu à tous leurs besoins. de la nature…

Weland, Donar et Thor – Connexions baltes et slaves :

(Remarque : Pour les descriptions les plus explicites des dieux baltes et slaves, le lecteur peut souhaiter étudier les œuvres de Mireja Gimbutas et Algirdas Greimas)

Le médiéval nordique/islandais ‘Eddaic’ les légendes de Thor (équivalent de l'ancien dieu germanique Donar ou Thunor – littéralement ‘le tonnerre’) sont une combinaison mythologique intéressante de l'archétype européen du dieu du ciel brandissant la foudre et des héros légendaires européens plus typiques tels que Persée, Héraclès et Cuchullain. Son arme ou son outil de prédilection est le marteau, avec lequel il brise ses ennemis et la terre elle-même - il ne joue jamais (du moins dans les mythes islandais) le rôle du forgeron, ce qui est intéressant, et peut-être une révision tardive de la fonction originale de Thunor ou Donar comme un divinité agricole cthonique, un peu comme la Mars romaine.

Le marteau est bien entendu l'un des indicateurs symboliques de la forge, l'autre étant le pinces. Au lieu de pinces, bien sûr, le Thor nordique médiéval possède une paire de gantelets imperméables et remporte généralement ses victoires mythologiques grâce à une grande force et à une bravoure du diable plutôt qu'à une ruse pure et simple. Néanmoins, ces attributs semblent certainement amener Thor directement dans le champ sémantique de Weland, ce qui nécessite un examen de leur relation avec les autres dieux nord-européens de l'air/du feu et de l'eau/cthonique - le Prussien. Occopirmus*/Perkons et Pekols/Pushkayts, le slave Péroun, Vélès et Svarog, lituanien Perkunas et Velnias, et le finnois *Ukko (Perkele) et Ilmarinen.

Au Moyen Âge jusqu'à son acquisition par les Ottomans en 1453, Constantinople était un aimant de pouvoir et de richesse qui attirait les Européens du Nord sur ses côtes pour commercer et chercher fortune. Par conséquent, les réseaux de commerce et d'influence se sont étendus de la mer Noire aux territoires « vikings » des Slaves, des Rus, des Baltes et des Scandinaves. Vu sous un autre angle, l'Empire viking s'étendait de l'Islande à l'ouest à Byzance à l'est ! Beaucoup de ces peuples sont restés nominalement païens et seulement partiellement chrétiens (ou juifs) jusqu'à une période très tardive : les Russ de Kiev (Varangiens) et leurs cousins ​​les Scandinaves se sont officiellement convertis sous leurs chefs aux Xe et XIe siècles, et les peuples baltes ont commencé à se convertir au cours d'une période ultérieure plus indéterminée qui a précédé et suivi la chute de Constantinople, lorsque l'influence du christianisme orthodoxe s'est déplacée vers le nord et l'ouest à la suite de l'accession de l'islam à son siège du pouvoir. En conséquence, il existe un certain nombre de sources écrites contemporaines et d'enregistrements folkloriques ultérieurs des religions païennes réelles de la Petite Russie, de la Prusse, de la Lituanie, de la Lettonie et de l'Estonie qui étaient encore pratiquées jusqu'à relativement récemment.

Il n'est peut-être pas surprenant de constater qu'il existe de nombreuses similitudes entre les dieux nordiques, baltes et slaves, et ces « touchant le lien provisoire susmentionné entre Donar/Thunor/Thor et Weland » peuvent nous aider à démêler le sens derrière le énigmatique dieu forgeron légendaire des Européens.

À l'est, Perun et Veles (également appelé Volos) étaient deux dieux étroitement liés dans le panthéon slave, notamment celui de la Rus de Kiev jusqu'au 10ème siècle et ceux-ci ont survécu sous l'apparence des dieux Perkunas et Velnias parmi les Lituaniens jusqu'à une date ultérieure. Ces homologues baltes mieux attestés étaient connus sous un certain nombre de noms régionaux – comme Perkele (Royaume-Uni) et Ilmarinen en Finlande, comme Perkele et Pekkols en Prusse, et aussi comme Avantages (Lettonie, Estonie). Perkunas et ses variantes représentaient le ciel (élémentaire air et feu), tandis que Velnias et ses variantes représentaient la terre (élémentaire terre et eau). Leurs diverses légendes indiquent une interaction entre les deux états : la terre et les cieux, ou le mondain et le divin. Il faut noter que la reconstruction de la théologie sous-jacente de ces dieux dépend de la collecte de détails enregistrés sur une période de près de 1000 ans à partir de sources dans diverses régions différentes.

Perun/Perkunas est un dieu du tonnerre. Comme Donar/Thor, il est associé au maniement d'un marteau ou d'une hache semblable à un coup de foudre. Il a également (comme Thor) été décrit comme étant soit accompagné d'une chèvre, chevauchant une chèvre, soit chevauchant un char tiré par une chèvre ou des chèvres. Les dévots de Donar/Thor portaient des amulettes marteau/hache similaires à celles de Perun/Perkunas. Ils ont évidemment une racine culturelle commune.

Le marteau et les pendentifs de Thor étaient associés au culte d'un dieu du ciel héroïque dans la Scandinavie païenne et paléochrétienne.

Amulette slave ‘axe’ c.10-11thC CE (peuples de Kiev Rus)

Moulage en or contemporain de l'amulette ‘Crosh Bollan’ de l'île de Man (avec l'aimable autorisation de Celtic Gold). Il est moulé à partir de l'os palatin du poisson Bollan Wrasse, qui présente une similitude frappante avec le marteau de Thor et la hache slave. L'île de Man était autrefois un royaume viking médiéval et était autrefois une destination principale sur les anciennes routes commerciales maritimes de la Baltique et de la Scandinavie.

L'ancienne hache minoenne de Labrys. Venait-il à l'origine des routes commerciales de la mer Noire avec le nord ?

Il devrait devenir évident que Wayland est un participant intermédiaire des qualités du dieu du ciel et du dieu-terrestre. Dans son mythe, il est confiné sur terre pour une période, mais aspire au ciel, dans lequel il saute à l'occasion de s'échapper. Perkunas représente apparemment ‘Sky Wayland’.

Perkunas : pourquoi une hache et pas un marteau ?

Alors que le marteau est par excellence l'outil d'un forgeron ou d'un tailleur de pierre, la hache est l'outil du bûcheron et du constructeur de maisons en bois, en particulier dans les climats arboricoles des provinces baltes et russes où les maisons en bois ont prédominé, étant plus chaudes dans hivers rigoureux. De tels bâtiments étaient toujours à la merci du feu, en particulier celui provoqué par de grands éclairs qui fendaient les arbres. Pour ces raisons, Perkunas est associé à une hache qu'il crée en divisant.

Velnias/Velinas en tant que ‘forgeron divin’ :

Velnias (et son équivalent slave), en revanche, a une association terrestre ou souterraine. Il devrait être assez clair cette similitude avec les versions scandinaves ‘Velent’ ou ‘Volund’ du nom de Wayland. Dans l'ancien système de pensée "élémentaire" Velnias représentait la Terre et l'Eau, les forces cthoniques et liées à la Terre et les morts. Les Perkunas représentaient l'Air et le Feu - ils sont complémentaires l'un de l'autre. Velnias représente ‘Terrestrial Wayland’ qui crée en forgeant – martelant les choses ensemble.

Les aspects fondamentaux des légendes européennes du dieu forgeron, qu'il s'agisse de Wayland ou d'Héphaïstos, le représentent comme le feu créateur supérieur lié à la terre. Dans le conte de Wayland, lui et ses deux frères (tous des elfes) tombent amoureux de trois valkyries (femmes cygnes), et lorsque les cygnes les quittent (la migration hivernale), Wayland devient privé et est capturé et réduit en esclavage au roi humain Nithhad où il est obligé de créer des trésors pour lui. Weland fait ce qu'on lui demande, mais pour se venger, tue les deux fils du roi et transforme leurs os et leurs dents en bijoux - un horrible accomplissement d'une promesse en offrant un cadeau qui, bien que d'une beauté et d'une valeur exquises, est à la fois l'un des plus complets. destruction. En plus de cela, Wayland accomplit une "triple vengeance" en violant et en imprégnant la fille du roi, en veillant à ce que le seul héritier du roi soit de la semence divine de Weland. Après avoir tiré sa vengeance, il s'échappe dans le ciel sur le dos d'un oiseau magique (le cygne qui revient ?) ou dans l'autre version sur une machine volante qu'il a lui-même créée, rentrant ainsi dans le royaume spirituel de l'air et du feu qui est la province de l'alfar ou elfes. L'allégorie est celle de l'hiver et du retour de la végétation de la pourriture et de la décomposition. Weland est le « forgeron secret » qui reforge la nature dans la terre, prête à réapparaître au printemps. C'est un tueur ET un donneur de vie – un archétype parfait du ‘cthonic’.

Les Lituaniens de la période post-christianisée utilisent le mot ‘Velnias’ ou ‘Velinas’ pour indiquer le diable chrétien, un fait attesté dans certains des premiers dictionnaires traduisant la langue lituanienne, et c'est toujours le nom du diable dans ce pays. Le mot apparenté veles (pluriel) indiquait les âmes des morts, qui étaient sa pupille tout comme le slave Volos était décrit comme le dieu des troupeaux terrestres. Le rôle de Velnia dans la mythologie et le folklore lituaniens est celui d'un dieu du monde souterrain "de la terre et des rivières" qui a contesté Perkunas, le dieu du feu et du ciel.

Greimas (dans ‘Of Gods and Men’) relate un certain nombre de contes folkloriques lituaniens tardifs qui, selon lui, relient le Diable (‘Velnias’) à un archétype du forgeron mythologique appelé Kalevelis ou Kalvelis une combinaison du mot lituanien pour ‘forgeron’ et ‘-velis’. Bien qu'il n'y ait aucune référence écrite à un dieu appelé ‘Kalevelis’, une insertion dans une traduction manuscrite slave du 13e siècle du byzantin du 6e siècle Chronique de Malala contient un premier compte des noms des principaux dieux païens de la Lituanie. L'insertion mentionne un dieu appelé Téliavélis qui a forgé le soleil (Sauli) et a jeté sa dans le ciel. La chronique de Volyn 13thC mentionne également Teliavelis comme un dieu secrètement adoré par un roi lituanien censé s'être converti au christianisme. Aucune des chroniques ne nomme Velnias comme un dieu, bien que Perkunas soit mentionné dans la marginalia de la chronique Malala.

À une analyse plus approfondie, Teliavelis semble être le même dieu que Velnias, seigneur des âmes des morts (veles): Le préfixe ‘Telia-‘ peut être lié au mot latin pour ‘la terre’ – dites-nous. Il pourrait aussi être lié au mot grec télios (que les linguistes croient être une métathèse d'un mot original de la TARTE kʷelios– rappelez-vous l'irlandais ‘Cuillean’?), se référant à un point final, une sommation, un résultat ou une terminaison. Le suffixe ‘-velis’ semble se rapporter au dieu terrestre Velnias. D'un point de vue linguistique, cela implique une interface où le monde inférieur terreux/aqueux de Velnias rencontre le monde supérieur enflammé/aéré de Perkunas. Le préfixe et le suffixe s'accordent avec fort et lénitif métathèse (changement de son) observée dans divers noms européens de Wayland.

Implications linguistiques d'un dieu "déchu" ?

Il y a quelque chose de tragique et d'abnégation dans la légende de Wayland, un thème repris par de nombreux autres héros et dieux mythiques liés à son champ sémantique. Au sein du corpus de la mythologie nordique, l'autre grand personnage tragique sacrificiel est celui de Baldr, qui a été accidentellement tué par l'un de ses proches qui lui a lancé une fléchette de gui, croyant qu'il y était imperméable.

‘Baldr’ est associé aux ‘Phol’ et ‘Wodan’ (une version de la mystérieuse triade divine Eddaic Odin, Vili et Ve ?) dans l'un des célèbres 9th//10thC Incantations de Mersebourg, découvert dans un manuscrit de la collection du chapitre de la cathédrale de Meresbourg en 1841.

Phol et Wodan chevauchait vers les bois,
et le pied de Balder’s poulain s'est foulé
Alors Sinthgunt, la sœur de Sunna, l'a conjuré.
et Frija, Volla’s sœur, l'a conjuré.
et Wodan l'a conjuré, aussi bien qu'il le pouvait :
Comme une entorse osseuse, donc une entorse sanguine,
donc entorse articulaire :
Os à os, sang à sang,
joints à joints, ainsi peuvent-ils être réparés.

(Traduction : Benjamin W. Fortson.)

La relation entre Phol et Baldr est en partie ambiguë, mais semble être co-identifiée dans le charme. Et qui, en effet, est le mystérieux ‘Volla’? La lénition B>V>Ph de la consonne initiale de son nom démontre le lien potentiel avec Volund/Weland. C'est une figure mythologique incarnant sacrifice. Le nom apparaît également apparenté au mot en vieux norrois pour les morts (ou ‘fallen’) – val ou vol, vu au nom de la destination d'un autre monde, valhalla. En lituanien, les esprits des morts sont connus par le mot similaire : veles. Les mots nordiques pour montagne sont également similaires, fjall ou fjell, et les mots anglais ‘fell’ (colline) et ‘fall’, comme dans ‘fall’. Cela nous ramène à nouveau dans le champ sémantique de l'esprit « celtique » et des mythes de la création, où les collines étaient considérées comme le début de beaucoup de choses et le siège de fées ou les ancêtres. Ces collines et montagnes étaient également considérées par les anciens Scandinaves comme les habitations de nains ou d'elfes noirs dont la capacité de forgeron aurait été sans précédent. Le folklore attribuait souvent la création de collines et de montagnes au largage ou à la coulée de gros rochers par des figures mythologiques géantes, ou au piétinement de chevaux mythiques montés par des géants.

Une pièce de monnaie de la Gaule/Belgique Parisii c.1stC BCE. Le cheval était omniprésent dans les pièces de monnaie des peuples de l'âge du fer ‘celtique’. Le cheval de Baldr? Le Nikkr ? Le coursier d'Héphaïstos, même ?

Les anciens peuples européens pratiquaient l'inhumation des monticules à partir de l'âge de pierre moyen, et il existe un exemple célèbre d'un tel monticule de l'ère néolithique en Angleterre connu à ce jour sous le nom de "Forgerie de Wayland". L'idée que les morts se sacrifient pour que leurs âmes puissent être reforgées pour générer plus de vie semble avoir sous-tendu l'ancienne croyance européenne, et cette idée est entièrement incarnée dans l'histoire de Volund ou Wayland.

Autres aspects linguistiques – ‘Will to Power’? :

Les suffixes des noms Weland et Volund pourraient également être dérivés d'une racine commune proto-indo-européenne des verbes latins signifiant ‘voler‘ et ‘s'efforcer ou vouloir‘ – à savoir volareet volo respectivement. Ce dernier nous donne le mot germanique ‘va’(vili dans les langues scandinaves). Ils sont liés par un sentiment de désir et énergie avec intention – les deux idées encapsulées dans les versions germaniques de la légende du forgeron : dans le premier cas (vol), il est illustré par son association avec les cygnes (valkyries) et son vol éventuel pour échapper au roi Niðhad. Dans le second cas, Wayland est essentiellement un homme qui s'efforce – dans son amour désespéré pour son épouse cygne, dans son travail pour forger un grand nombre d'objets d'une grande beauté et fonction, dans son désir de punir et finalement dans son volonté être libre. C'est une figure transcendantale qui vole ses liens terrestres afin d'obtenir son volonté de libération d'un état terrestre. Wayland exprime donc l'idée de Friedrich Nietzsche sur la « Volonté de Pouvoir » et c'est l'essence de sa puissance en tant que personnage légendaire non seulement parmi les peuples germaniques mais de tous ces peuples autochtones qui ont surmonté les défis d'exister dans l'Europe du Nord et l'Eurasie occidentale sur des milliers d'années.


L'histoire est écrite par les vainqueurs – une histoire des crédits

New York City, le Capitole du monde. Les autres noms sont Gotham, Modern Gomorrah, The Big Apple, Empire City et Bagdad-on-the-Subway. Avec Times Square étant le centre autoproclamé de l'univers. Au milieu de toute cette grandeur et grandeur, les portraits de deux hommes du XVIIe siècle des petits villages Peperga et Koudum dans le sud de la province de la Frise, sont accrochés respectivement aux murs de l'hôtel de ville et du Metropolitan Museum of Art, le Met. Les hommes d'une période où cette Fun City insomniaque était encore connue sous le nom de Nieuw Amsterdam ‘New Amsterdam’.

Avant de dévoiler les noms des deux hommes, nous présentons d'abord les questions de cet article de blog : comment se fait-il que les Néerlandais, c'est-à-dire les gens de la région de Hollande aux Pays-Bas, reçoivent (également) les crédits pour les choses accomplies par les Frisons ? Ou, si nous mettons l'accent sur les Frisons : pourquoi ne sont-ils pas en mesure d'obtenir les crédits pour les choses qu'ils ont eux-mêmes accomplies ? Quelles compétences manquent-ils aux Hollandais ? Enfin, la question la plus sensible : que peuvent apprendre les Frisons des Hollandais ?

Qui n'a pas entendu parler du Vliegende Hollander ‘Flying Dutchman’? Les machinations travaillent toujours pour dissimuler que le Flying Dutchman était, en fait, un Frison. Ce n'était pas le personnage de fiction Willem van der Decken, mais le marin historique Barend Fokke (également écrit sous le nom de Barent Focke ou Barend Fokkes) de la Frise. En effet, la composante typiquement néerlandaise 'van‘ ne fait pas partie du nom de famille de Barend. Il était capitaine au service de l'illustre Vereenigde Oostindische Compagnie VOC (‘Dutch East-India Company’), et a réussi à naviguer avec le navire De Snobber ‘The Sweet Tooth’ des Pays-Bas à Batavia, aujourd'hui&# 8217s Jakarta en Indonésie, en un peu plus de trois mois. En général, ce voyage a duré de six à huit mois. Donc, les gens ont déduit : il faut que Fokke ait vendu son âme au Diable. Un ajout ultérieur à la légende est qu'en raison du mauvais temps, le capitaine n'a pas pu contourner le cap de Bonne-Espérance en Afrique du Sud et a déclaré :

Dieu ou le Diable, je passerai le Cap. Même si cela signifie que je dois naviguer sur les mers jusqu'au Jour du Jugement !

Il a jeté la Bible par-dessus bord. Dès lors, il dut sillonner les mers pour toujours et ne pourrait jamais faire escale dans un port avec son navire.

Un autre ajout à la légende est que le Diable est à bord du navire sous l'apparence d'un caniche noir. Un loup déguisé en mouton, mais légèrement différent. Les caniches ont été associés plus souvent au mal, aux âmes agitées et au diable, comme la saga dans la région de la Frise orientale de Die beiden Pudel ‘Les deux caniches’ et la saga des Der Pudel vom Diekhof ‘Le caniche de Diekhof’.

Jusqu'en 1808, date à laquelle il fut détruit par l'éternel ennemi britannique, il y avait même une statue de Fokke sur une île devant la ville de Batavia. Quoi qu'il en soit, n'oubliez pas à partir de ce jour de parler du Flying Frisian au lieu du Flying Dutchman. Avec cette connaissance, veuillez regarder à nouveau le film Pirates des Caraïbes.

Plus de Frisons dans l'air (mince) – Une célèbre légende germanique du début du Moyen Âge est celle de Wayland le Forgeron. Le forgeron qui fabriquait des ailes et s'envolait de l'île où il était retenu captif. Lui aussi était peut-être originaire de Frise. Lisez notre article de blog Weladu le forgeron volant pour en savoir plus. L'astronaute Jack Lousma de Grand Rapids, aux États-Unis, est une autre personne d'origine frisonne qui porte le surnom de Flying Dutchman. Consultez notre article de blog Plus de Hollandais volants.

Nieuw Amsterdam – New York

La même incompétence des Frisons à obtenir les crédits, c'est le cas avec la colonie de Nieuw Nederlant ‘New Netherland’ en Amérique du Nord au VIIe siècle, sur la période 1609-1674.

L'histoire n'est que trop familière. En 1609, l'Anglais Henry Hudson, un expatrié engagé par le VOC et capitaine du navire De Halve Maen "The Crescent Moon", découvrit l'île de Manhattan et remonta la rivière Hudson. Il a en fait été embauché par le VOC pour trouver le passage du Nord-Est vers l'Asie via l'océan Arctique. Comme le marin frison Willem Barendsz avait essayé à plusieurs reprises il n'y a pas si longtemps, mais qui s'est coincé Nova Zembla ‘Novaya Zemlya’ pour l'hiver 1595-1596. Cependant, Hudson a complètement ignoré les instructions du Heeren XVII ‘Lords Seventeen’ du VOC, aussi parce qu'il l'avait déjà essayé lui-même peu de temps auparavant sans succès. Au lieu de cela, il a navigué vers l'Ouest pour y trouver un passage vers l'Asie. Peu de temps après le voyage de Hudson, des immigrants néerlandais ont commencé à s'installer dans la région.

En 1624, un autre expatrié travaillant pour la République néerlandaise, l'Allemand Peter Minuit, acheta l'île ‘Manhattes’ au soi-disant sauvage ‘sauvages’ ou ‘sauvages’.Le prix était de soixante florins, la célèbre meilleure affaire commerciale de 24 USD de l'histoire. L'achat est documenté dans le Schaghenbrief 'Lettre Schagen' du 5 novembre 1626. C'est le Westfrison Cornelis Jacobszoon Mey (son nom de famille s'écrivait aussi May) de la ville de Hoorn (ou Schellinkhout ?) qui devint le premier gouverneur de la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas entre 1624 et 1625. Les "sauvages" étaient selon les Hollandais appelés les Manhatesen, qui étaient une petite bande de 200 ou 300 hommes et femmes regroupés sous différents chefs. Les Manhatais étaient probablement une branche nord du peuple Léna, ce qui signifie « le peuple » dans leur langue. Concernant la traduction de Manhattan ‘Manna Hatta’ les opinions diffèrent, mais cela pourrait signifier ‘hilly island’, ‘grande île’ ou simplement ‘island’.

Le Lena’pe n'a pas du tout vendu le terrain. La propriété foncière privée n'est pas possible du point de vue des Amérindiens. Il est plus probable que le Lena’pe ait simplement convenu avec Minuit que les Néerlandais pouvaient utiliser les terres de Manhattan en termes de usufruit (‘utilisation de fruits’), en combinaison avec la formation plus ou moins d'une alliance contre les tribus indigènes hostiles. Par conséquent, le Lena’pe a continué à rester sur la terre aussi. Ils se présentaient régulièrement et attendaient de la nourriture et du logement des colons pendant des jours. Si les colons ne le donnaient pas, ils menaçaient souvent d'abattre les porcs, les poulets et les vaches. En fait, dans de nombreuses régions de l'île de Manhattan et de la Noortrivier ‘rivière Nord’ (actuelle Hudson River) jusqu'à la ville de Beverwijck (actuelle Albany) la présence plus ou moins continue de tribus indigènes sur les terres des colons était la réalité . Même si la terre était « achetée » et que les colons ne s'y installaient pas immédiatement pour l'utiliser, les tribus indigènes pourraient exiger une seconde « vente » un an plus tard. En d'autres termes, aux yeux des Léna’pe, ces transactions étaient des autorisations temporaires de rester sur des terres qui restaient leur territoire, à condition que les colons continuent de les honorer avec de la nourriture et des cadeaux, etc., et à condition que les colons les aident dans les guerres contre tribus hostiles (Venema, 2003).

C'était en général une coexistence calme, relativement pacifique et intense entre les colons hollandais et les peuples autochtones pendant la majeure partie du temps de l'histoire de la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas. Bien sûr, à part les guerres de Kieft, qui seront abordées plus loin. Les Hollandais étaient désireux d'acheter des peaux de castor, les tribus indigènes désiraient les vendre aux Hollandais. Il n'y avait pas une demi-journée où il n'y avait pas de tribus indigènes présentes dans les colonies de la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas. Bien qu'il n'était pas permis d'héberger des membres de tribus indigènes à l'intérieur de votre propre maison, les Hollandais ont construit des maisons d'écorce primitives sur leur propriété pour accueillir leurs partenaires commerciaux en cas de besoin. Ces petites maisons avaient des noms comme Wilden Huysje (maison du petit sauvageon) et hansioos huysje (‘Hans’ petite maison’). Bien que les tribus indigènes soient omniprésentes, les deux cultures sont restées séparées. Il n'y a pas beaucoup d'exemples de relations interraciales et la progéniture métisse était probablement limitée, bien que plusieurs cas de mélange aient été documentés.

Une chose qui causait périodiquement de l'agitation était les membres des tribus indigènes ivres. Lorsqu'il est ivre, il a souvent conduit à des explosions de violence, comme des agressions sexuelles, des meurtres de bétail et des dommages matériels, et parfois à des décès des deux côtés. Pour cette raison, il était interdit de vendre des boissons alcoolisées aux autochtones. Alors que boire au sein de la culture néerlandaise renforçait les liens du groupe, pour un membre d'une tribu indigène, cela conduisait à l'isolement de l'individu du groupe en raison de la perte de son sang-froid et de son tempérament. À titre d'illustration, la tribu Maquas, anticipant ses guerres avec les Français, a demandé aux autorités néerlandaises en 1659 de ne pas vendre d'eau-de-vie à leurs membres de la tribu. Faire respecter la réglementation de ne pas vendre d'alcool aux membres de la tribu était un véritable défi pour les autorités coloniales. Si vous prenez par exemple le village de Beverwijck (future ville d'Albany), il comptait environ 1 000 habitants et environ treize tavernes. Pour soixante-quinze habitants, un joint de gin.

Incidemment, le Schaghenbrief est considéré comme l'acte de naissance de la ville de New York. Il a été écrit par le Westfrison Pieter Janszoon Schaghen de, en effet, la ville de Schagen dans la région Westfriesland. Il était administrateur spécial de la West-Indische Compagnie WIC (‘Dutch West India Company’). Il a écrit cette lettre pour informer ses supérieurs du WIC que le navire le Wapen van Amsterdam ‘Arms of Amsterdam’ était revenu d'Occident, y compris le contenu qu'il avait rapporté (c'est-à-dire plus de 8 000 peaux de castors, de loutres, de visons, de rats (?) et de chats sauvages, ainsi que du chêne).

Colony New Netherland, une nouvelle province de la République néerlandaise, était tout à fait une propriété. Il s'étendait à peu près de l'actuel Albany, New York, au nord jusqu'à la baie du Delaware au sud, comprenant tout ou partie de ce qui est devenu New York, le New Jersey, le Connecticut, la Pennsylvanie et le Delaware. Environ 700 kilomètres de côte, s'étendant de la presqu'île de Cape Cod, elle-même anglaise, à la presqu'île de Delmarva.

République des Sept Pays-Bas-Uni

Le terme République néerlandaise est une abréviation du nom officiel : Republiek der Zeven Verenigde Nederlanden ‘Republic of the Seven United Netherlands’. Les républiques de cette fédération étaient par ordre alphabétique : seigneurie de Frise, duché de Gueldre, seigneurie de Groningue, comté de Hollande et de Frise occidentale, seigneurie d'Overijssel, seigneurie d'Utrecht, comté de Zélande. Le comté de Drenthe faisait également partie de la république, la huitième province, mais n'avait pas le droit de vote au sein des États généraux.

La République avait cinq amirautés. Une amirauté était chargée de l'organisation d'une flotte navale. Ce sont : Amsterdam, De Maze (c'est-à-dire Rotterdam), Noorderkwartier (c'est-à-dire la région West-Friesland/Westfriesland), Dokkum/Harlingen (Province Friesland) et Middelburg (Province Zeeland).

Les établissements de la colonie ont tous reçu des noms très hollandais. Comme Haarlem (Harlem), Vlissingen (Flushing), Breukelen (Brooklyn consultez également notre article de blog Attingahem Bridge pour son surprenante histoire de la Frise médiévale), New Amstel (New Castle), le Bronx, Wall Street, Tappan Zee, Oester Eylant ( Ellis Island), Bloemendaal (Bloomingdale), Bouwerij (Bowery), Conijne Eylant (Coney Island), Dutch Kills, 't Lange Eylant (Long Island), Staten Eylant (Staten Island), Kinderhook, Rensselaer, (Est) Nassau, Nassau Comté, les Oranges, Beverwijck (Albany), Fort Oranje (Albany), Midwout, Swaanendael, Heemstede, Rustdorp, Rotterdam, Sprakers, Schuylkill River, Verplanck, Peekskill, Ossining, Yonkers (jonkheer, la succession de l'écuyer Van der Donck), et bien sûr New Amsterdam (New York City). Juste pour en nommer quelques-uns. Notez qu'aucune colonie n'est nommée d'après un nom de lieu dans la province de Frise.

De plus, les personnes qui ont profité de la colonie, l'élite coloniale pour ainsi dire, sont devenues des noms célèbres en Amérique. Ce sont les Van Burens, les Vanderbilt, les Leffert, les Van Nostrands, les Van Cortlands, les Schuylers, les Van Rensselaers, les Van Leers et les Roosevelt. Beaucoup de néerlandais 'van' noms de famille et encore une fois pas d'extension de nom de famille frison typique '-Géorgie’, ‘-ma' ou '-stra'. (lire notre article Comment reconnaître un frison par son nom).

Nous avons trouvé quelques exceptions à la règle. L'un est Cape May dans la baie du Delaware, nommé d'après le Westfrisian Cornelis Jacobszoon Mey susmentionné et qui fut le premier gouverneur de la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas. En face de Cape May, sur la rive sud de la baie du Delaware, dans la colonie de Swaanendael (actuelle Lewes), les Hollandais ont commencé la chasse à la baleine vers 1630 (Romm, 2010). La chasse commerciale à la baleine dans l'Arctique avait commencé vingt ans plus tôt, menée par l'Angleterre, la République néerlandaise et les villes libres de Hambourg et de Brême. Lisez notre article Des terrains de chasse heureux dans l'Arctique. Une autre exception est le nom de lieu Cape Henlopen, également dans la baie du Delaware. Nommé d'après le marchand Thijmen Jacobszoon Hinlopen de la petite ville de Hindeloopen dans la province de Frise. Un autre exemple est le nom de lieu Vriessendael à Edgewater d'aujourd'hui sur les rives de la rivière Hudson. Il a été fondé par le globe-trotter et aventurier de la Frise occidentale David Pieterszoon de la ville de Hoorn dans la région de la Frise occidentale. Il est communément connu sous le nom de David de Vries ‘David le Frison’.

Ce type de De Vries devait être une personnalité remarquable. Il avait été à l'Est avant de surgir à l'Ouest. À Staten Island, il avait établi une ferme. Au cours de sa vie en Nouvelle-Pays-Bas, il a essayé d'aider le gouverneur assez incapable Wouter van Twiller lorsqu'un navire marchand britannique a voulu remonter le fleuve Hudson. Au lieu de dire au commerçant anglais de s'en aller, Van Twiller a fini par être ivre et ivre à bord du navire avec le capitaine. Finalement, c'est De Vries qui a empêché le navire de violer la souveraineté néerlandaise. Mais De Vries est surtout connu pour ses efforts, bien qu'en vain, pour empêcher le gouverneur Willem Kieft de faire la guerre avec les peuples autochtones, les Tappans, les Hackinsacks, les Wickquasgecks et les Raritans. Le gouverneur Kieft avait succédé à Van Twiller en 1638. Les soi-disant guerres de Kieft, de 1643 à 1645. Tout cela à l'horreur non seulement de De Vries, mais de nombreux habitants de la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas, et même de la République elle-même. . En 1647, Kieft fut congédié. En 1633, De Vries s'efforça également de relancer la chasse commerciale à la baleine dans la baie du Delaware. C'est devenu un échec.

Nouvelle colonie néerlandaise

Patrimoine hollandais

À Broadway et à la 240 th Street, vous trouverez la seule maison survivante de l'île de Manhattan dans le style colonial néerlandais. C'est la ferme de William Dyckman. Lui-même n'était pas un Hollandais, mais un Allemand de Westphalie (bien que certains disent que sa famille est originaire d'Amsterdam). Il a été construit en 1785. C'est maintenant un musée de la période hollandaise sur Manhattan.

La vallée de la rivière Hudson était parsemée de colonies hollandaises et abritait également deux célèbres légendes américaines, à savoir celle du cavalier sans tête de Sleepy Hollow et celle de Rip van Winkle. L'origine hollandaise est un élément important des deux histoires. La légende du cavalier sans tête nous rappelle la saga du chevalier sans tête de la ville portuaire de Marienhafe en Frise orientale. En fait, il s'agit d'un ancien pirate portant sa tête sous le bras, et peut être repéré vers minuit à la tour de Marienhafe. Les deux légendes américaines ont été écrites par Washington Irving (1783-1859). Il est enterré à Sleepy Hollow.

D'autres vieilles maisons à New York dans le style colonial hollandais sont la Lott House et la ferme Wyckoff, toutes deux à Brooklyn et toutes deux construites vers 1652. Mais aussi la Flatlands Reformed Church, également à Brooklyn, construite un an plus tard en 1653.

Finalement. Les portraits à l'hôtel de ville et au Met à New York avec lesquels nous avons commencé cet article de blog. Ce sont des fonctionnaires du gouvernement. Des petits villages Koudum et Peperga, comme dit, tous deux dans le sud de la province de la Frise, à seulement quarante kilomètres l'un de l'autre à vol d'oiseau.

Pieter Stuyvesant (1592-1672)

Celui du village Peperga dans l'hôtel de ville est le portrait de Pieter Stuyvesant (voir image ci-dessous), également appelé Peter ou Petrus Stuyvesant. Peperga, un petit village, à seulement quinze kilomètres à vol d'oiseau de la Zuyderzee ‘mer du Sud’, et donc connecté avec le vaste monde. La profession de son père, ministre, a probablement aussi donné à Stuyvesant un regard plus large sur le monde. Suivant les traces de son père au début, Stuyvesant a étudié la théologie à l'Université de Franeker dans la province de Frise. Une université avec un prestige assez international en Europe à l'époque. Il n'était pas un collégien obéissant typique. Connu à la fois pour avoir volé sa logeuse et avoir eu des relations sexuelles avec sa fille, et pour son comportement brutal dans les tavernes du port de Harlingen. S'il fumait ou non du tabac, nous ne le savons pas. Peut-être qu'il avait une de ces pipes chics Gouda, qui venait juste de devenir à la mode.

Son surnom était Peg Leg Pete, ou Zilverbeen ‘jambe d'argent’ en néerlandais. Ceci à cause de sa jambe de bois brillante, recouverte de fioritures et de décorations. Il a perdu sa jambe lors d'une campagne militaire navale à l'île de Saint-Martin en 1644. Capitaine Achab des Caraïbes. L'écrivain new-yorkais Herman Melville, d'origine néerlandaise, avait-il en tête Stuyvesant unijambiste en créant ce personnage Achab ? Bien que Stuyvesant ait volé sa logeuse quand il était jeune, Stuyvesant, en tant que gouverneur, était dur envers les colons qui trompaient les membres de la tribu indigène dans le cadre d'accords commerciaux. Il est décrit comme l'homme qui se fout des lois nobles et académiques d'Hugo Grotius ou de Descartes. La loi de l'entreprise (c'est-à-dire WIC) était la seule loi naturelle pour lui, et il comprenait le devoir et le lieu (Shorto, 2005).

la plus ancienne photo de New Amsterdam par Laurens Block (?), ca. 1650

Stuyvesant était de loin le plus ancien gouverneur de la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas et a fait une véritable marque. Stuyvesant a été nommé par le WIC en 1646 et a occupé ce poste pendant dix-huit ans. Normalement, les gouverneurs ne faisaient le travail que pendant quelques années. Bien qu'il n'ait pas réalisé ce que son collègue de Westfrison Jan Pieterszoon Coen avait réalisé avec les Indes néerlandaises à l'Est au début du siècle, il a quand même agrandi et sécurisé la jeune colonie tout ce temps. C'était tout un défi d'ailleurs. Les colonies britanniques voisines au nord et les colonies suédoises au sud étaient des Pac-Men assez agressifs, tandis qu'en même temps la colonie néerlandaise était vaste et peu peuplée. Environ 10 000 personnes au total. La défense était donc difficile. Pendant le règne de Stuyvesant, en 1653, la colonie de New Amsterdam a même reçu le statut de ville avec son propre conseil. Le début de Spin City. De plus, c'est Stuyvesant qui fonda la colonie de Beverwijck en 1652, qui deviendra plus tard la ville d'Albany. C'était la zone autour de Fort Oranje. Beverwijck, qui signifie « Beaver Trading Site » fait référence à la principale activité économique : le commerce des peaux de castor que les Hollandais achetaient aux tribus indigènes (Venema, 2003).

Le 24 septembre 1664, Stuyvesant se rend à une flotte britannique de 300 soldats. C'était pendant la deuxième guerre anglo-néerlandaise. Les citoyens de la colonie de New Netherland ont refusé de se battre et de prendre les armes, sachant qu'ils n'avaient aucune chance contre la flotte et les colonies britanniques au nord. Ils pressèrent Stuyvesant de négocier une capitulation. Comme nous le verrons plus loin, la Nouvelle-Pays-Bas était une véritable obsession du roi Charles II d'Angleterre. Le processus de reddition serait le dernier acte de Stuyvesant en tant que gouverneur, mais un acte décisif dans l'histoire du monde.

Les articles de capitulation qui ont été convenus pour la capitulation de la Nouvelle-Pays-Bas attestent des droits et libertés bourgeois acquis par le peuple néerlandais depuis le Plakkaat van Verlatinghe ‘Acte d'Abjuration’ de 1581. La déclaration d'indépendance de la République néerlandaise. Dans le Plakkaat il a été déclaré que le peuple peut se libérer d'un dirigeant, s'il ne remplit plus ses devoirs et obligations envers le peuple. Les articles, négociés sous la surveillance de Stuyvesant, stipulent, entre autres, que les Hollandais de la colonie jouiront de la liberté de conscience, qu'ils seraient libres d'aller et venir quand ils voudraient, et que le commerce serait libre. En outre, les articles stipulent que les institutions gouvernementales représentatives des Manhattanites resteraient les mêmes, sauf qu'elles jureraient désormais fidélité au roi d'Angleterre. Avec ces négociations, l'Empire britannique était infecté par le virus des libertés bourgeoises pour lequel, à la fin, aucun vaccin n'était disponible, et il se répandrait aux États-Unis bientôt pour émerger. Ce que nous appelons un effet papillon sérieux.

Un an après la cession, Stuyvesant est retourné à patrie, en Hollande. Les États généraux de la République lui en ont donné l'ordre de répondre pourquoi il avait rendu la colonie sans combattre. Stuyvesant a défendu sa cause et a plaidé pour être autorisé à retourner dans sa propriété dans la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas. De retour dans sa propriété, le bouwerie, ce qui signifie ‘farm’, aujourd'hui connu sous le nom de Bowery. Lui et sa famille étaient devenus américains et l'Amérique était sa maison (Shorto, 2005). Enfin, les États généraux le lui permettaient. Lui et sa famille se sont retirés au Bowery, qui s'étendait d'East River à la 4e Avenue. Les gens le saluaient encore dans les rues de New York avec ‘general’. Sur le Bowery, Stuyvesant possédait quarante esclaves (Hondius, 2017). Stuyvesant mourut à un âge respectable en 1672.

L'église Saint-Marc à Bowery, construite au sommet d'une chapelle que Stuyvesant avait commandée en 1660, est le plus ancien lieu de culte religieux continu de Manhattan. Stuyvesant y est enterré. Son tombeau est construit sur le côté de l'église. La légende locale l'a, surtout tout au long du XIXe siècle, la zone de l'église est hantée par le fantôme de Peg Leg Pete le frison fier et raide. On l'entendait marcher, l'âme toujours tourmentée par le fait qu'il avait perdu New Amsterdam au profit des Anglais. Un peu semblable aux sagas entourant le pirate et corsaire Klaus Störtebeker qui hante l'ancienne tour du port de Marienhafe en Frise orientale. Vers minuit, vous pouvez également entendre ses pas.

Stuyvesant est resté dans l'histoire comme le gouverneur simple, têtu et autoritaire. D'une manière ou d'une autre, jamais comme l'homme qui a fermement implanté les libertés individuelles et les libertés sur le sol américain, et qui ont ensuite été transportées de l'autre côté de la rivière Delaware en 1776 par George Washington. Et Stuyvesant l'a fait par l'art délicat du possible, qui exigeait aussi une main ferme. Surtout dans une situation fragile et délicate de cette colonie lointaine. Dans toute cette liberté de commerce, d'individualité et de représentation du gouvernement, Stuyvesant s'inscrivait dans une tradition millénaire de la Frise. Lisez nos articles de blog Porcupines bore U.S. Bucks and Upstalsboom : pourquoi la solidarité n'est pas au cœur d'un collectif pour comprendre cette vieille tradition.

Jacob Benckes (1637-1677)

L'autre portrait (voir image ci-dessus) est celui que vous pouvez trouver dans le Met. C'est le portrait de l'indicible héros de la marine Jacob Benckes, souvent écrit sous le nom de Binckes ou Binkes, du village de Koudum.Nous allons élaborer sur son histoire car c'est typique de la question du billet de blog sur la façon dont les Frisons semblent toujours réussir à ne pas obtenir les crédits.

Le jeune Benckes était un marin et un marchand de bois qu'il importait de Norvège. Traditionnellement, les villes du sud-ouest de la province de Frise commerçaient beaucoup avec la Norvège. Sa carrière navale à l'Amirauté d'Amsterdam a commencé en 1660, entre autres avec des opérations d'escorte de convois marchands vers la Norvège et de sécurisation de l'Elbe dans l'intérêt des navires marchands néerlandais. Le capitaine Benckes est également très actif dans l'héroïque Raid sur la Medway en juin 1667. Son fregat l'Essen, qui emporta cinquante stupéfait ‘cannons’ et vingt-cinq marines, fait partie de la force de frappe sur le fleuve. Ce fut l'une des plus grandes humiliations militaires de l'histoire de l'Angleterre. D'autres officiers prestigieux de la marine frisonne qui ont participé au raid étaient : Enno Doedes Star du village d'Osterhusen et Hans Willem van Aylva du village de Holwerd. Des noms de renommée mondiale, bien sûr.

Le Raid sur la Medway faisait partie d'une stratégie audacieuse des puissants régents et frères, Johan et Cornelis de Witt. Une stratégie pour obtenir la position la plus forte à la table des négociations de paix dans la ville de Breda, qui duraient depuis un certain temps. Les Anglais avaient tenté de faire la même chose plus tôt en attaquant l'île frisonne de la mer des Wadden Terschelling le 20 août 1666. Chien alpha et chien bêta, mais cette fois les Néerlandais ont gagné. Le traité de Breda de 1667, très favorable aux Hollandais, signifiait la fin de la seconde guerre anglo-hollandaise. Dans le traité, il a été convenu que tous les territoires conquis les uns sur les autres le 20 mai 1667 seraient respectés. Cela signifiait que la colonie de New Netherland appartenait à l'Angleterre. En fait, les propriétés les plus lucratives du Suriname, de l'île Saba, de l'île Saint-Eustache et de l'île Tobago, de Fort Cormantin et de toutes les îles Banda appartenaient à la République. Le commerce de la peau de castor dans la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas était déjà en déclin à partir des années �.

La paix de Breda fut de courte durée et cinq ans plus tard, la troisième guerre anglo-néerlandaise éclata. L'année 1672 est la soi-disant Rampjaar « Année du désastre » de la République néerlandaise car non seulement une guerre avec l'Angleterre a éclaté, mais aussi une avec la France et une avec la monarchie des Habsbourg. Un peu exagéré, même pour la jeune République. Benckes est l'un des capitaines de la bataille de Solebay le 28 mai 1672. Cette fois, une bataille navale contre une énorme flotte combinée anglaise et française. Bien que largement inférieurs en nombre, les Hollandais étaient plus ou moins victorieux et laissèrent le navire que le Royal James mit en pièces et brûla derrière. Un navire de guerre prestigieux avec cent stupéfait ‘canons’ et, de plus, le vaisseau amiral du roi Charles II. Le roi qui est tombé pour la Nouvelle-Pays-Bas.

C'était une période mouvementée et Benckes était donc presque à plein temps en mer. Après la bataille de Solebay, il est immédiatement envoyé en mission secrète vers l'Ouest via le port neutre de Cadix en Espagne. Une fois dans les Caraïbes, Benckes avait rendez-vous avec une escadre de l'Amirauté de Zélande sous le commandement du vice-amiral Cornelis Evertsen. Un escadron qui s'est avéré être dans le capot, et ils se sont retrouvés assez facilement. Ils ont combiné leurs escadrons en une flotte commune de vingt et un navires. La plus grande flotte navale militaire que l'Occident ait jamais vue errer sur ses côtes. Après avoir causé de graves ravages et pillages sur la côte de Virginie, ils ont repris en 1673 New Amsterdam et la colonie de la Nouvelle-Néerlande. C'était juste un an après la mort de Stuyvesant, son ancien gouverneur, dans sa propriété de Bowery. La reconquête de New Amsterdam n'a nécessité qu'un bref échange de coups de canon. Benckes et Evertsen ont défilé sur Broadway. Nous aimons penser que c'est l'origine de la parade du téléscripteur. New Amsterdam, rebaptisée New York par les Anglais après sa conquête en 1664, est à nouveau renommée. Cette fois, il a été baptisé New Orange. Anthonij Colve a été installé en tant que nouveau et dernier gouverneur néerlandais de la colonie.

New Amsterdam par un artiste inconnu, 1673

Nicolaes Bayart, neveu de l'ancien gouverneur Stuyvesant, qui vivait dans la colonie lorsqu'elle fut reprise par les Hollandais, fut nommé secrétaire du Conseil de guerre qui gouverna temporairement la colonie. On pense qu'en raison du travail diligent et acharné de Bayart, de nombreuses réformes gouvernementales ont été mises en œuvre en très peu de temps. Lorsqu'un an plus tard, la colonie était déjà rendue à l'Angleterre, il a été négocié que les droits et libertés des citoyens et la gouvernance dans l'ensemble seraient respectés par les Britanniques. Tout comme Stuyvesant l'avait fait auparavant en 1664 avec les articles de la capitulation. Cela s'est également avéré être le cas dans la pratique. Les New-Yorkais peuvent encore remercier Nicolaes Bayart pour cela.

Selon The Ultimate Hitchhiker’s Guide, “la dernière fois que quelqu'un a dressé une liste des cent principaux attributs de caractère des New-Yorkais, le bon sens s'est glissé au numéro 79” (Adams, 1996). En effet, les New-Yorkais doivent beaucoup à Stuyvesant, Benckes et Bayart.

Berceau des libertés américaines

Avec la Nouvelle-Pays-Bas, les Hollandais ont établi une colonie avec des colonies basées sur le libre-échange, la liberté et le droit d'acheter des richesses personnelles. Les Néerlandais qui ont combattu avec succès la première grande révolution bourgeoise de l'histoire du monde et fondé une fédération de républiques (Elonard, 2020). C'était environ deux siècles avant la Révolution française en 1789. Les colons de la Nouvelle-Pays-Bas venaient de partout et pour toutes sortes de raisons. La colonie a attiré commerçants, marchands, prostituées, esclaves, anciens esclaves, trappeurs, explorateurs, etc. Elle est devenue un mélange de Norvégiens, Allemands, Italiens, Juifs, Africains, Wallons, Bohémiens, Munsees, Montauks, Mohawks et, bien sûr, Néerlandais. Une collection colorée de perdants et de scalawags, sans conséquence et sinueux, attendant que le vent du destin les souffle de la carte (Shorto, 2005). Elle reflète la situation démographique de la République et surtout celle d'Amsterdam, où environ 1650 la moitié de la population n'était pas née dans la ville même (Venema, 2003). La République néerlandaise à l'époque -unique en Europe et dans le monde- croyait en un marché ouvert et en une concurrence mondiale. En outre, la tolérance relative envers la religion faisait partie de la société néerlandaise. L'un de leurs philosophes les plus célèbres, Baruch Spinoza (1632-1677), le premier penseur moderne et fondateur du Siècle des Lumières, a écrit en 1670 :

« dans un état libre, chacun peut penser ce qu'il veut et dire ce qu'il pense »

Ce modèle néo-néerlandais a marqué durablement l'histoire des États-Unis. Pas seulement à cause de la similitude d'être à la fois une fédération de républiques. La liberté politique et le gouvernement représentatif ont été hérités par la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas, bien avant la déclaration d'indépendance et bien avant les Britanniques. Tout le contraire des premières colonies britanniques fondées par les religieux rigides pèlerins et puritains, au nord de la colonie de la Nouvelle-Néerlande. C'était la Nouvelle-Pays-Bas, et non Boston, Plymouth ou Jamestown, qui est le berceau des libertés américaines, la Déclaration des droits et le centre du marché libre et de l'économie mondialisée. Une croyance selon laquelle la réussite individuelle compte plus que le droit de naissance (Shorto, 2004).

La colonie de Rensselaerswijck dans le nord de la colonie, qui fait maintenant partie de l'actuelle ville d'Albany, capitale de l'État de New York, a fait exception à toutes ces positivités. Elle a été fondée par le diamantaire et actionnaire de la WIC, Kiliaen Rensselaer du village de Hasselt. Il a gouverné son règlement d'une manière féodale stricte. Rensselaerswijck, soit dit en passant, a été racheté aux Mahicans dans les années � par un Frison nommé Sebastiaen Janszoon Krol du port de Harlingen, au nom de Kiliaen Rensselaer. Krol était un ministre laïc et en 1631-1632 également en charge en tant que commandant du fort Orange. En 1632 et 1633, Krol était également gouverneur provisoire de la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas lorsque Minuit reçut l'ordre de retourner à la République.

George Washington traversant la rivière Delaware 1776

Pendant la guerre d'indépendance entre 1775-1783, les treize colonies rebelles (y compris l'ancienne colonie néerlandaise) ont été activement soutenues par la République néerlandaise dans leur lutte contre la Grande-Bretagne. Surtout avec des armes introduites en contrebande en Amérique via les Caraïbes. Les représailles des Anglais furent rudes et économiquement elles coûtèrent cher à la République.

Il va sans dire que les diplomates des colonies américaines ont tenté de persuader les pays de reconnaître officiellement l'indépendance des États-Unis d'Amérique. La province de Frise a été le premier État de la République néerlandaise à voter pour la reconnaissance. C'était le 26 février 1782. Le 19 avril 1782, la République néerlandaise reconnaissait l'indépendance et était la deuxième au monde à le faire. Le Royaume de France était plus rapide que la Province de Frise et avait déjà reconnu l'indépendance de l'Amérique le 6 février 1778. Officieusement, cependant, la République néerlandaise avait reconnu la République des États-Unis le 16 novembre 1776. C'était à ce moment-là que les Néerlandais saluaient cordialement le navire américain Andrew Doria de Saint-Eustache avec onze coups de feu. Un acte qui a déjà rendu furieux la fière Grande-Bretagne.

Retour sur la joint venture navale à l'ouest de Benckes et Evertsen. Lorsque les escadrons d'Amsterdam et de Zeeland sont revenus à la République, les drapeaux conquis des Anglais ont été remis par Benckes à Amsterdam. Pas par Evertsen à l'Amirauté de Zélande. D'où un signal clair et formel que toute l'opération dans les Amériques était autorisée par les États de la province de Hollande et de la Frise occidentale, et c'était cette province qui menait le tout. Néanmoins, dans les siècles à venir, c'est Evertsen qui a obtenu le mérite de reconquérir New Amsterdam. Benckes a été oublié. La strophe du poète hollandais du XIXe siècle Potgieter en est une illustration : «Die Evertsen een eerkrans vlechte!” (‘Qui a tressé une couronne pour Evertsen’). Aucune mention de Benckes.

Avec le traité de Westminster de 1674, qui marqua la fin de la troisième guerre anglo-néerlandaise, la colonie de la Nouvelle-Néerlande fut rendue à l'Angleterre. Il y a beaucoup de spéculations sur l'opération navale de l'opération combinée du vice-amiral Evertsen et du commodore Benckes dans l'Ouest. Il est suggéré que beaucoup de choses ont été secrètement orchestrées par le stathouder Guillaume III. Le prince d'Orange se trouvait être l'un des principaux actionnaires de la WIC, une entreprise alors en faillite. Soit dit en passant, une entreprise était responsable du transport d'environ 300 000 esclaves d'Afrique, ce qui représentait environ la moitié du total de la traite négrière transatlantique néerlandaise. Il est temps de rentabiliser à nouveau, aurait pu penser William. Ou était-ce pour créer un effet de levier dans la guerre contre l'Angleterre, sachant que la Nouvelle-Pays-Bas était précieuse pour le roi Charles II ?

Mais peut-être y avait-il même d'autres intérêts en jeu qui étaient plus vicieusement de la part de Guillaume III. Il avait l'ambition d'épouser sa cousine germaine Mary II, qui était une nièce du roi Charles II. Rendre la Nouvelle-Pays-Bas au roi Charles II comme une sorte de cadeau de mariage pourrait contribuer à la conclusion de cet accord de mariage. Peu de temps après la fin de la troisième guerre anglo-néerlandaise, William et Mary se sont effectivement mariés en 1677. La restitution de la colonie de New Netherland à l'Angleterre a été explicitement approuvée par le stathouder Guillaume III. L'un des cinq négociateurs envoyés par la République pour négocier le traité de Westminster était d'ailleurs un Frison, Willem van Haren de la région 't Bildt.

En 1675, le commodore Benckes est envoyé en mission pour assister le roi de Danemark dans son conflit avec le roi de Suède, dans le but de sécuriser le détroit pour le commerce néerlandais. Après cette mission, il est chargé en 1676 de retourner à l'Ouest. Dans le même temps, l'amiral Michiel de Ruyter (de Vlissingen, province de Zélande) est envoyé en Méditerranée, et l'amiral Maarten Tromp (de Den Briel, province de Hollande) est envoyé en mer Baltique. Ainsi, un Frison, un Hollandais et un Zeelander (« Zeeuw »), c'est-à-dire les provinces côtières de la République, étaient les trois officiers de marine régnant sur les vagues des mers d'argent, et déterminés à rendre la vie difficile aux Français.

Benckes a été chargé de conquérir la Guyane française et de coloniser l'île de Tobago. Il a réussi les deux. Cependant, en février 1677, les Français attaquèrent avec une grande flotte le fort Sterrenschans à Tobago, qui était encore en construction. Benckes a réussi à tenir bon malgré de nombreuses défaites et de nombreuses destructions. Les Français envoyèrent immédiatement une nouvelle flotte à l'Ouest, tandis que la République tardait à prendre des décisions. Les renforts militaires sont arrivés trop tard pour aider Benckes. Benckes était coincé sur l'île, isolé. En décembre de la même année, une seconde bataille eut lieu au cours de laquelle Benckes fut tué. La bataille de Tobago a été l'une des plus lourdes batailles coloniales d'outre-mer. Des dizaines de man-o-wars ont été détruits, et il a fallu plus de 2 000 vies.

Benckes n'a jamais vécu assez longtemps pour être promu contre-amiral. Lorsqu'il mourut à Tobago, il était assez jeune, à savoir quarante ans. Les officiers, lorsqu'ils sont promus contre-amiral, étaient en général plus âgés. Deuxièmement, il était au service de l'Amirauté d'Amsterdam, et il ne descendait pas des patriciens d'Amsterdam ou de Hollande. Les amiraux étaient souvent choisis parmi des familles influentes. Au lieu de cela, Benckes était un marchand relativement modeste de la province de Frise. Peut-être que s'il avait travaillé pour l'Amirauté de Frise au lieu d'Amsterdam, il aurait eu de meilleures chances d'être promu plus rapidement. Cependant, les États généraux de la République ont toujours eu leur mot à dire dans la nomination des amiraux des autres provinces, à l'exception de l'Amirauté de Zélande qui était plus indépendante dans sa politique de ressources humaines.

Un poste vacant que Benckes aurait pu espérer en temps voulu, est le genre que l'amiral Tjerk Hiddes, du village de Sexbierum dans la province de Frise, a laissé en 1666. Il est communément connu sous le nom de Tjerk Hiddes de Vries ‘le frison’ , puisque son nom frison était imprononçable pour les Hollandais. En 1666, Hiddes fut tué lors de la bataille de quatre jours contre l'Angleterre. On se souvient également de Hiddes pour sa déclaration après la désastreuse bataille de Lowestoft en 1656 sous le commandement de l'amiral Jacob van Wassenaar Obdam, ou sous son alias britannique Foggy (« lent ») Opdam :

"Vooreerst heeft God Almachtigh ons opperhooft de kennis ontnomen of noyt gegeven."

Tout d'abord Dieu Tout-Puissant a enlevé à notre chef la connaissance ou ne l'a jamais donnée.

Les autres (vice-) amiraux de la province de Frise, de la région de la Frise orientale et de la région de la Frise occidentale étaient : Hans Willem van Aylva (de Holwerd), Rudolf Coenders (de Harlingen), Pieter Florisse (de Monnickendam ?), Jan Corneliszoon Meppel (de Hoorn) , Christoffel Middaghten (de Sexbierum), Volckert Adriaanszoon Schram (d'Enkhuizen), Hidde Sjoerds (de Sexbierum), Enno Doedes Star (d'Osterhusen), Auke Stellingwerf (d'Harlingen) et David Vlugh (d'Enkhuizen). Eh bien, qui ne les connaît pas.

Robinson Crusoë

Enfin, il y a le cas de Robinson Kreutznaer, ou mieux connu sous le nom de Robinson Crusoé. Le naufragé sur une île déserte avec son esclave cannibale nommé Friday. Une histoire écrite par Daniel Defoe en 1719. Depuis que Defoe a dit que son histoire était vraie, la question se pose, qui était ce Robinson ? Ici, en général, les crédits sont attribués à un Écossais nommé Alexander Selkirk, malgré le nom de famille à consonance néerlandaise Kreutznaer. Selkirk était un naufragé sur une île avant la côte du Chili moderne. Rien n'est moins vrai de cette théorie. Ce sont les événements de Benckes et son séjour isolé sur l'île de Tobago autour desquels l'histoire et le personnage de Robinson Crusoé ont été modelés par Defoe (De Vries, 2020). Du côté nord de l'île, Robinson Crusoé pouvait voir l'île Trinidad, comme l'écrit Defoe. Ce n'est pas la côte du Chili, nous le craignons.

L'histoire de Robinson Crusoé est en fait une ode à l'Angleterre supérieure, l'île de Tobago étant la Grande-Bretagne. La France et l'Allemagne sont représentées par les cannibales qui harcèlent l'île de Grande-Bretagne. La République néerlandaise est le cannibale esclave nommé vendredi. Le père de vendredi est l'Espagne, d'où est née la République néerlandaise, en effet. Il y a beaucoup plus d'indices indiquant que l'aventure de Benckes sur l'île de Tobago était la base de l'histoire. Encore une fois, ce Frison n'en a pas eu le mérite. Ceux-ci vont toujours, comme dit, à l'Écossais Selkirk.

Conclusion

C'est comme ce que disait Winston Churchill : « l'histoire est écrite par les vainqueurs ». Dans ce billet de blog, des Frisons apparaissent à plusieurs reprises, mais principalement en tant que représentants du gouvernement, comme des employés de bureau, des négociateurs, des administrateurs et des officiers de marine. Ils étaient, semble-t-il, les instruments (ignorants ?) des puissants. De Guillaume d'Orange par exemple. De la Hollande victorieuse. Même Stuyvesant n'a pas obtenu les crédits qui importaient vraiment : d'avoir établi la base des libertés et des libertés de Manhattan et de l'Amérique en tant que telle. Certes, il a obtenu sa propre marque de cigarettes des siècles plus tard. Au lieu de cela, ces crédits de liberté vont souvent à un homme du Sud et homme de loi, Adriaen van der Donck, sous l'argument que Stuyvesant était un garçon de la campagne (Shorto, 2004), ce qu'il n'était évidemment pas, comme expliqué plus tôt dans cet article. En effet, Van der Donck a le ‘van‘ dans son nom de famille que Stuyvesant n'a pas.

Concernant les Frisons en général, seuls quelques repères au bout du monde, et au-delà, portent leur nom. Trouvez-les sur l'archipel norvégien stérile du Spitzberg dans l'océan Arctique (c'est-à-dire Ny-Friesland, Barentsøya et Barentszburg) et l'île norvégienne de Jan Mayen, ainsi que la mer de Barents près de Novaya Zemlya et Frisches Haff en Russie. N'oublions pas non plus les cratères d'impact de Gemma Frisius et David Fabricius sur la Lune, ni le nuage d'Oort dans l'espace lointain. Tous ensemble, principalement des endroits que vous ne voulez pas visiter. Lisez nos articles Les marins échappés des cyclopes et des terrains de chasse heureux dans l'Arctique pour plus d'histoires sur les Frisons dans l'Arctique.

La question demeure, comment se fait-il que les frisonnes frisonnes manquent des compétences nécessaires pour recevoir les crédits, si mal ? Leur incapacité à revendiquer le succès. Ou est-ce qu'ils sont simplement indifférents au succès et à la gloire ? Nous accueillons toutes les idées sur ce trait typique.

Laissons Churchill derrière nous et terminons ce billet par une remarque flatteuse de l'homme d'État américain John Adams (1735-1826).Adams était l'un des pères fondateurs et le deuxième président des États-Unis. Adams a également joué un rôle important dans la conception de la déclaration d'indépendance de Thomas Jeffersen. Et, c'est aussi Adams, chargé de faire reconnaître l'indépendance des États par la République néerlandaise, y compris la province de Frise, qui disait que les Frisons étaient réputés pour leur esprit de liberté.

Remarque 1 – Si vous êtes intéressé par l'évolution de la tradition néerlandaise du marché libre et du capitalisme, lisez notre article de blog Les porcs-épics ont payé des dollars américains. Cela devient fastidieux, mais encore une fois un autre morceau d'histoire pour lequel les Frisons n'ont pas reçu les crédits.

Remarque 2 – La marque de cigarettes Stuyvesant est fondée par la société Reemtsma avec le slogan ‘Der Duft der großen weiten Welt‘ (Le parfum du grand monde). Cela a également été pris de Stuyvesant aux Britanniques, à savoir par British American Tobacco plc. Reemtsma est une entreprise familiale originaire de la région de la Frise orientale en Allemagne, aujourd'hui située dans la ville de Hambourg.

Remarque 3 – Du guide ultime de l'auto-stoppeur de Douglas Adam

Conseils pour les étrangers à New York

Atterrissez n'importe où, Central Park, n'importe où. Personne ne s'en souciera ni ne le remarquera même.

Survivre : trouvez immédiatement un emploi de chauffeur de taxi. Le travail d'un chauffeur de taxi consiste à conduire les gens partout où ils veulent aller dans de grosses machines jaunes appelées taxis. Ne vous inquiétez pas si vous ne savez pas comment fonctionne la machine et si vous ne pouvez pas parler la langue, si vous ne comprenez pas la géographie ou la physique de base de la région, et si vous avez de grandes antennes vertes qui sortent de votre tête. Croyez-moi, c'est la meilleure façon de rester discret.

Si votre corps est vraiment bizarre, essayez de le montrer aux gens dans la rue pour de l'argent.

Les formes de vie amphibies de l'un des mondes des systèmes Swulling, Noxios ou Nausalia apprécieront particulièrement l'East River, qui serait plus riche en ces nutriments essentiels à la vie que la boue de laboratoire la plus fine et la plus virulente jamais réalisée.

S'amuser : c'est la grande section. Il est impossible de s'amuser davantage sans électrocuter votre centre de plaisir….


La forge magique du Wayland Smith.

Wela-nandez (traduit du proto-germanique signifiant ‘Battle-Brave’). Dans la mythologie allemande, le Wayland Smith, est un forgeron légendaire et dans certaines légendes un fabricant d'épées, de haches et de couteaux parfaits, dans la mythologie nordique, le roi des Finlandais avait trois fils Volundr (Wayland) Egil & Slagfidr, ces trois frères ont épousé Swan Maiden Valkyries, Hervor, Olrun & Hladgudr’, Wayland a épousé Hervor, et ils ont eu un fils magique appelé Heime.

Pour le mythe saxon de Wayland dans l'Oxfordshire, en Angleterre, il y a un monticule de prestige appelé Wayland Smith’s Long Barrow le long de l'ancienne crête, ici, caché parmi les arbres, il y a un Long Barrow néolithique maintenant dépouillé de son toit en terre avec une position exposée pierres, ce tumulus a été construit vers 3 500 avant notre ère et est antérieur à tous les autres monuments d'Uffington.

Le tumulus tire son nom d'une légende selon laquelle Wayland, le dieu nordique de la forge, habitait ce site antique, et les Saxons croient que si vous laissiez une offrande votive sur la pierre de faîte, votre cheval serait magiquement équipé de quatre fers à cheval flambant neufs. Wayland était un forgeron divin, à travers son mariage avec le Valkyrie Hervor, il a été représenté avec des ailes de cygne et volant dans le ciel nocturne.

Référence utilisée : http://www.wikipedia.org – Gary Biltcliffe

Qui a créé des objets mythiques en métal :

L'armure verte magique forgée par un forgeron magique pour le chevalier Bertilak de Hautdesert, également connu sous le nom de chevalier vert des légendes arthuriennes, une fusion de contes celtiques, francs et germaniques. L'armure verte de Bertilak l'a protégé des blessures physiques, dans certains contes, Bertilak a été transformé en chevalier vert par l'armurier d'un autre monde de Morgan le Fay, mais, grâce à son travail du métal et au sort magique de Morgan, il a également transformé Bertilak. 8217s peau hors de couleur avec une teinte de vert.

Cette verdeur a intrigué les savants arthuriens, depuis la découverte d'un poème très ancien, qui identifiait Bertilak à celui de l'Homme vert celtique des forêts, figure marquante de l'art médiéval, tiré de l'imagerie de l'art celtique. Le rôle majeur de Bertilak dans la légende arthurienne était d'être à la fois juge et testeur physique des autres chevaliers, dans des combats simulés.

Dans le conte de « Sir Gawain & The Green Knight » , Bertilak apparaît devant le roi Arthur pendant la fête de Noël, tenant une branche de houx de saison portant une profusion de baies rouges dans sa main gauche et une hache dans sa main droite. Dans le folklore, Bertilak fait cela à chaque Noël pendant qu'Arthur règne, en disant d'une voix forte. Frappez-moi avec une hache, puis laissez-moi porter le deuxième coup, prouvant l'invincibilité de son armure verte et du sort magique de Morgan.

Référence utilisée : Wikipedia & The World of Metals.

Qui a créé des objets mythiques en métal.

Tarnhelm, un casque magique créé par Mime, le forgeron des terres souterraines enchantées où vivent les Nibelungs, à partir de contes germaniques médiévaux d'elfes, de nains, de dragons et de trésors cachés dans les montagnes. Ces contes ont été racontés par Richard Wagner dans ‘The Ring of the Nibelung’’ – ‘Der Ring Des Nibelungen’. Le Tarnhelm est toujours associé à la Cape d'Invisibilité.

Ce casque magique a été créé par le forgeron nain Mime au fond des mines de minéraux à la demande de son frère Alberich, le souverain des nains surnaturels, je crois que Tarnhelm est tombé en possession de Siegfried, un héros germanique qui a tué le dragon terrorisant le folk local proche des montagnes, et une inspiration pour Tolkien’s ‘Hobbit’.

Le manteau de cotte de mailles dorée, créé par les nains expérimentés dans l'armurerie et les bijoux, de la mythologie nordique, Fafnir le fils du roi Hreidmar, souverain des nains, comme Tolkien, Fafnir a volé l'anneau d'or d'Andvari, qui était un nain magique, fait référence en tant que prudent, qui vivait derrière une cascade, Andvari était également un changeur de forme, qui a maudit l'anneau volé avec des capacités de changement de forme.

Fafnir a ensuite été transformé en dragon et a protégé les trésors de son père Hreidmar. Manteau de cotte de mailles dorée, tuant Fafnir et libérant les trésors aux nains, qui ont richement récompensé Sigurd.

Référence utilisée : Wikipedia & The World of Metals.

Qui a créé des objets mythiques en métal qui figurent dans les légendes, les mythologies anciennes, le folklore, les contes, les fables, la morale religieuse et le monde de la spiritualité. Des armures corporelles personnelles, des épées magiques, des boucliers et des gantelets protecteurs, les pointes de flèches et de boulons mortels, des dagues, des haches et des marteaux célèbres.

L'armure d'Achille qui est devenue l'objet d'une querelle entre Ulysse et Ajax après la disparition d'Achille, ils ont concouru pour l'armure devant de nombreux guerriers, donnant des discours éloquents sur pourquoi ils étaient le guerrier le plus courageux et les raisons pour lesquelles ils devraient être l'héritier de la précieuse armure.

L'armure a été créée par Héphaïstos, le dieu grec des forgerons et des métallurgistes, des incendies contrôlables et des volcans imprévisibles. Dans certaines légendes, Héphaïstos était le fils de Zeus et d'Héra, il a été rejeté du mont Olympe par sa mère personnalité et ses malformations congénitales.

En tant que dieu des forgerons, Héphaïstos fabriquait toutes les armes pour les dieux et les déesses requises sur le mont Olympe, il était donc vénéré dans tous les centres de fabrication et industriels de Grèce. Héphaïstos est toujours représenté avec une enclume, un marteau et des pinces.

Référence utilisée : Wikipedia & The World Of Metals.

Avant la production de masse, la plupart des communautés agricoles disposaient d'un forgeron sur commande pour l'agriculture et les outils de jardinage, les outils ou les instruments de travail, pour aider à la productivité dans les zones rurales reculées, les forges métalliques étaient partout, ajoutant aux contes folkloriques bardiques et amp sur la magie forgerons et leur statut au sein des communautés.

Pourquoi Forgeron et pas Forgeron ? Le terme original forgeron, noir fait référence à l'échelle de feu noire, une couche d'oxydes qui se forme à la surface du métal pendant le chauffage, et ‘smythe’, pas un nom de famille chic de Smith, mais le mot anglais ancien &# 8216faire grève’.

Les forgerons produisent des objets utiles comme des portes, des grilles, des balustrades, des meubles de confinement d'incendie, des outils agricoles, des ustensiles de cuisine, des armes, et pourraient se tourner vers des objets religieux décoratifs pour la spiritualité de leurs proches. Plus le besoin continu d'ongles.

Alors que dans les petites communautés rurales, il y avait d'autres métallurgistes, travaillant pour le bien de la communauté, tels que des maréchaux-ferrants, des charrons et des armuriers spécialisés. Mais les gens se tournaient vers le forgeron local pour leurs connaissances générales sur la façon de réparer des objets de valeur, des armures les plus complexes au combat, des boucliers fissurés et des épées émoussées.

Référence utilisée : The World Of Metals.

La fabrication de l'acier est le processus de production d'acier à partir de minerai de fer et de ferraille, dans la fabrication de l'acier, les impuretés telles que l'azote, le silicium, le phosphore, le soufre et l'excès de carbone, le carbone utilise l'impureté la plus importante, sont éliminées de la source de fer et des éléments d'alliage de manganèse, nickel, chrome, carbone et vanadium sont ajoutés pour produire différentes qualités d'acier.

Limiter les gaz dissous tels que l'azote et l'oxygène et les impuretés entraînées dans l'acier est également important pour assurer la qualité des produits coulés à partir d'acier liquide. La fabrication de l'acier existe depuis des millénaires, mais elle n'a été commercialisée à grande échelle qu'au XIXe siècle. L'art ancien de la fabrication de l'acier était le procédé au creuset, l'acier par creuset a joué un rôle crucial dans le développement des sociétés technologiques anciennes, médiévales et modernes.

Les premiers procédés de fabrication de l'acier ont été fabriqués pendant la période classique dans l'Iran antique, la Chine antique, l'Inde et la Rome, mais le processus de fabrication de l'acier antique a été perdu pour les civilisations occidentales après la chute de l'Empire romain d'Occident au 5ème siècle.

Utilisation de référence : The World Of Metals.

L'acier de Damas était l'acier forgé comprenant les lames d'épées forgées au Proche-Orient à partir des lingots d'acier Wootz importés d'Inde et du Sri Lanka, ces épées se caractérisent par les motifs distinctifs de bandes et de marbrures rappelant l'eau qui coule ou dans une larme en échelle modèle.

De telles lames étaient réputées pour être robustes, résistantes à l'éclatement et capables d'être affûtées pour obtenir un tranchant tranchant et résilient, l'acier porte le nom de Damas, la capitale de la Syrie et l'une des plus grandes colonies de l'ancien Levant.

Il peut soit faire référence à des épées fabriquées et vendues directement à Damas, soit simplement à l'aspect du motif typique ressemblant aux motifs des tissus de Damas, la méthode originale de production du wootz n'est pas connue. Les tentatives modernes pour dupliquer le métal n'ont pas été entièrement couronnées de succès.

Mais avec la technologie moderne, une nouvelle perfection dans la fabrication d'acier de type Damas pour l'industrie de la restauration, les nouvelles forges sont entourées de quelque chose qui ressemble à un laboratoire scientifique, utilisant des techniques de fabrication d'acier de haute qualité, les lames sont créées grâce à une technique de motif brandissant, qui a été utilisé par les métallurgistes dès 200 avant notre ère.

L'acier traditionnel de Damas a été créé en ajoutant des impuretés d'acier wootz, réputés pour leur netteté et leur capacité à maintenir un tranchant, de nombreux forgerons dans le monde, à l'aide de la technologie moderne, de microscopes étudiant les impuretés dans les moindres détails, faisant une percée dans la recréation de Damas acier.

Référence utilisée : Wikipédia.

Goibhniu, Luchta & Creidhne :

Il y avait une triade de dieux de l'artisanat irlandais qui appartenaient aux Tuatha De Danann, c'étaient Goibhniu le Forgeron, le plus important des trois, Luchta le Wright et Ceidhne le métallurgiste. Les trois dieux sont appelés à forger des armes pour Lugh et les Tuatha lors de la deuxième bataille de Magh Tuiredh, menée contre les Formoriens.

Chaque dieu fabrique des armes différentes, Goibhniu, la tête ou la lame, Luchta le manche et Creidhne agit comme une riveteuse, les armes de Goibhniu sont garanties de toujours voler fidèlement et d'infliger toujours une blessure mortelle.

Goibhniu avait un autre rôle, celui d'accueillir la Fête de l'Autre Monde, lors de ce repas, les dieux ont fourni une bière spéciale, et ceux qui boivent cette bière magique deviennent immortels.

Gofannon était un dieu forgeron gallois, le fils de Don, et l'égal de l'irlandais Goibhniu, dans sa maîtrise de la forge. Les forgerons, comme les germaniques, étaient très importants dans la société celtique, se classant à égalité avec les druides dans le système hiérarchique.

C'était en partie parce que ces artisans étaient capables de produire un métal brillant et solide à partir d'un minerai brut et laid, au moyen du feu, de l'habileté et de l'eau. Jusqu'à nos jours, certainement au Pays de Galles, les forgerons étaient et sont toujours associés au processus de l'art magique de la guérison folklorique.


La légende de Wayland le forgeron

Qui aurait pensé que Wayland était peut-être un forgeron frison et que son vrai nom natif était Weladu ? Weladu était, comme on l'a dit, un maître forgeron. Il a forgé les plus beaux bijoux, épées et chemises de maille. Pour le travail forcé, il a été maîtrisé par le cruel roi Niðhad (ou Nithad), roi des Njars, dans le sud de la Suède actuelle, alors qu'il était endormi et emprisonné sur une petite île dans la mer. Les deux ischio-jambiers de Weladu ont été coupés, il ne pouvait donc pas marcher et s'échapper de l'île. Pendant sa captivité, il a été contraint de forger les plus beaux bijoux, et cetera. Sa chance tourna quand les deux fils du roi arrivèrent sur l'île et à sa forge. Weladu les a tués. A partir des crânes des garçons, il forgea deux gobelets, de leurs yeux il forgea des bijoux, et de leurs dents il forgea une broche. Les gobelets qu'il a donnés au roi, les bijoux à la reine et la broche à la fille du roi Böðvildr (ou Beaduhilde). Pour sublimer sa vengeance, il a un jour intoxiqué la princesse et l'a par la suite violée. La princesse Böðvildr est tombée enceinte, bien sûr. Avec des plumes d'oiseaux, Weladu fit des ailes, et avec celles-ci il s'envola vers le roi Niðhad. Avec la fabrication de ces ailes, son frère Egill l'a aidé. Weladu raconta au roi toutes les choses horribles qu'il avait faites à sa progéniture. Puis, comme un vrai Dédale, il s'est envolé, et on ne l'a plus jamais revu ou entendu. Jusqu'en 1948.

Si vous pensez que tout ce truc de gobelet-crâne est trop bizarre, lisez notre article de blog Groove est dans le foyer et frissonnez ! Il y a beaucoup plus à dire sur la légende de Wayland, comme son histoire d'amour avec la Valkyrie Swanhilde juste avant son enlèvement. De plus, Wayland est le créateur de l'épée magique nommée Gram et d'un anneau magique. Découvrez-le aussi, tout est très intéressant.

Différentes sources écrites ont été conservées, chacune avec une version (légèrement) différente de la vie de Wayland ou Weladu. Et, avec toutes les différentes sources et cultures, le nom de Wayland s'écrit de plusieurs manières : Wēland, Welund, Weyland, Völundr, Vølund, Vǫlundr, Velent, Wieland, Wiolant et donc Weladu. Cette liste n'est probablement pas exhaustive, pas plus que les sources des légendes de Wayland mentionnées ci-dessous.

La première source à mentionner est le poème épique en vieil anglais du IXe/Xe siècle Beowulf. Il raconte que Wéland (Weladu) est le fabricant de la chemise de combat (c. Cependant, le roi Hygelac des Geats mourrait avant Beowulf, notamment lors d'un raid en Frise à l'embouchure du Rhin au début du VIe siècle.

Onsend Higeláce, gif mec hild nime,

beaduscrúda betst, t míne bréost wereð,

hrægla sélest, c'est Hraédlan láf,

Welandes geweorc. Gaéð á wyrd swá hío scel.

Envoie à Hygelac, si je suis pris au combat,

le meilleur des chemises de combat, qui protège ma poitrine,

le meilleur des vêtements, c'est la relique de Hrethel,

Le travail de Wayland. Le destin suit son cours.

La deuxième source est le poème en vieil anglais The Lament of Deor, ou simplement Deor. Il fait partie de la collection littéraire du Xe siècle connue sous le nom d'Exeter Book ou Codex Exoniensis.

Welund lui soit wurman, wræces cunnade,

anhydig eorl, earfoÞa dreag.

Hfde lui à gesiÞÞe, sorge ond longaÞ,

Wintercealde wræce sevrer souvent onfond,

siÞÞan hine, Niðhad sur, nede legde,

swoncre seonobende, sur syllan monn.

s ofereode, Þisses swa mæg.

Wayland, le remontoir à pales, a souffert,

cet homme inébranlable, connaissait la misère.

Chagrin et nostalgie, marchait à côté de lui,

hiverné en lui, ne cessait de l'user,

après Nithad, l'a gêné et retenu,

les tendons souples, sur l'homme meilleur.

Cela est passé, cela peut aussi.

Le troisième est le vieux poème islandais du XIIIe siècle Völundarkviða. Le quatrième est le milieu du XIIIe siècle, la saga en vieux norrois Þiðreks ou Thidreksaga.

Outre les sources écrites, des artefacts médiévaux parlent également de Wayland le forgeron. Il s'agit d'une représentation du laïc de Wayland, représenté sur la soi-disant pierre-image Ardre VIII datée du VIIIe ou du IXe siècle et trouvée à Ardre, en Suède. En outre, ce qu'on appelle le cercueil des Francs. Une baleine anglo-saxonne&# x27s cercueil en os daté du début du huitième siècle, et conservé au British Museum de Londres. Sur le devant, à gauche, une scène de la légende de Wayland the Smith est montrée. Enfin, trois croix de pierre du Xe siècle représentant la légende de Wayland ont été conservées à Leeds, Sherburn-in-Elmet et à Bedal, toutes au Royaume-Uni. Cependant, l'artefact le plus ancien est de loin l'or solidus avec l'inscription runique en vieux frison Wela[n]du, trouvée près du village de Schweindorf, en Allemagne. Et avec cela la plus ancienne preuve tangible témoignant du forgeron Wayland, ou désormais Weladu.

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Contenu

Une origine monastique est généralement acceptée pour le cercueil, qui a peut-être été conçu pour être présenté à une figure laïque importante, et la fondation de Wilfrid à Ripon a été spécifiquement suggérée.[5] L'histoire post-médiévale du cercueil avant le milieu du XIXe siècle était inconnue jusqu'à relativement récemment, lorsque les enquêtes de WHJ Weale ont révélé que le cercueil avait appartenu à l'église Saint-Julien de Brioude en Haute Loire (région de la haute Loire ), en France, il est possible qu'il ait été pillé pendant la Révolution française. [6] Il appartenait alors à une famille d'Auzon, village de la Haute Loire. Il servait de boîte à couture jusqu'à ce que les charnières et les raccords en argent joignant les panneaux soient échangés contre une bague en argent. Sans le soutien de ceux-ci, le cercueil s'est effondré. Les pièces ont été montrées à un professeur Mathieu de Clermont-Ferrand, qui les a vendues à un antiquaire à Paris, où elles ont été achetées en 1857 par Sir Augustus Wollaston Franks, qui a ensuite fait don des panneaux en 1867 au British Museum, où il était le gardien des collections britanniques et médiévales. Le panneau d'extrémité droit manquant a ensuite été retrouvé dans un tiroir par la famille à Auzon et vendu au musée du Bargello, à Florence, où il a été identifié comme faisant partie du cercueil en 1890. L'exposition du British Museum en comprend un moulage. [7]

Le coffre est clairement modelé sur les cercueils en ivoire de l'Antiquité tardive tels que le cercueil de Brescia [10] le cercueil de Veroli du musée V&A est une interprétation byzantine du style, dans un style classique ravivé, à partir d'environ 1000. [11]

Leslie Webster considère le cercueil comme probablement originaire d'un contexte monastique, où le créateur « possédait clairement un grand savoir et une grande ingéniosité, pour construire un objet qui est si visuellement et intellectuellement complexe. . il est généralement admis que les scènes, tirées de traditions contrastées, ont été soigneusement choisis pour se contrebalancer dans la création d'un ensemble global de messages chrétiens. Ce qui était autrefois considéré comme un assemblage excentrique, presque aléatoire, d'histoires païennes germaniques et chrétiennes est maintenant compris comme un programme sophistiqué parfaitement en accord avec concept d'histoire universelle". Il était peut-être destiné à contenir un livre, peut-être un psautier, et destiné à être présenté à un "récipiendaire séculier, probablement royal" [12]

Panneau avant Modifier

Le panneau avant, qui avait à l'origine une serrure, représente des éléments de la légende germanique de Wayland le forgeron dans la scène de gauche et l'Adoration des mages sur la droite. Wayland (également orthographié Weyland, Welund ou Vølund) se trouve à l'extrême gauche de la forge où il est tenu comme esclave par le roi Niðhad, qui s'est fait couper les ischio-jambiers pour l'entraver. Au-dessous de la forge se trouve le corps sans tête du fils de Niðhad, que Wayland a tué, faisant un gobelet de son crâne, sa tête est probablement l'objet tenu dans les pinces dans la main de Wayland. Avec son autre main, Wayland offre le gobelet, contenant de la bière droguée, à Beaduhild, la fille de Niðhad, qu'il viole alors quand elle est inconsciente. Une autre figure féminine est représentée au centre, peut-être l'assistante de Wayland, ou encore Beaduhild. A droite de la scène Wayland (ou son frère) attrape des oiseaux qu'il fabrique ensuite des ailes à partir de leurs plumes, avec lesquelles il est capable de s'échapper. [13]

Dans un contraste frappant, la scène de droite montre l'un des sujets chrétiens les plus courants représentés dans l'art de l'époque, mais ici "la naissance d'un héros fait aussi du bien péché et souffrance". [14] Les Trois Mages, identifiés par une inscription (ᛗᚫᚷᛁ, "magi"), menés par la grande étoile, s'approchent de la Vierge à l'Enfant intronisée portant les cadeaux traditionnels. Un oiseau ressemblant à une oie aux pieds du mage principal peut représenter le Saint-Esprit, généralement représenté sous la forme d'une colombe ou d'un ange. Les figures humaines, au moins, forment une composition très comparable à celles des autres représentations de l'époque. Richard Fletcher considérait ce contraste de scènes, de gauche à droite, comme destiné à indiquer les effets positifs et bénins de la conversion au christianisme. [15]

Autour du panneau court l'inscription allitérative suivante, qui ne se rapporte pas aux scènes mais est une énigme sur le matériau du cercueil lui-même en tant qu'os de baleine, et plus précisément d'une baleine échouée :

Portezþ gāsric(?) grorn þǣr hē sur grēot geswam.

Le roi de la terreur devint triste là où il nageait sur les galets.

Panneau de gauche Modifier

Le panneau de gauche représente les fondateurs jumeaux mythologiques de Rome, Romulus et Remus, allaités par une louve allongée sur le dos au bas de la scène. Le même loup, ou un autre, se tient au-dessus, et il y a deux hommes avec des lances qui s'approchent de chaque côté. L'inscription dit :

transcription de runes translittération des runes standardisé au saxon occidental tardif traduction possible
| | : | ?? romwalusandreumwalus twœgen | gibroðær | afœddæhiæ wylifinromæcæstri: | oþlæunneg Rōmwalus et Rēomwalus, twēgen gebrōðera : fēdde hīe wylf à Rōmeceastre, le unnēah. Romulus et Remus, deux frères, une louve les ont nourris à Rome, loin de leur terre natale. [17]

Carol Neuman de Vegvar (1999) observe que d'autres représentations de Romulus et Remus se trouvent dans l'art et la monnaie d'East Anglian (par exemple le tout premier bractéate d'Undley). [18] Elle suggère qu'en raison de la similitude de l'histoire de Romulus et Remus à celle de Hengist et Horsa, les frères qui auraient fondé l'Angleterre, « la légende d'une paire de frères parias ou voyageurs qui ont dirigé un peuple et contribué à la formation d'un royaume n'était probablement pas inconnu dans le milieu anglo-saxon du VIIIe siècle du Franks Casket et pourrait servir de référence à la domination destinée. [19]

Panneau arrière Modifier

Le panneau arrière représente la prise de Jérusalem par Titus lors de la première guerre judéo-romaine. L'inscription est en partie en vieil anglais et en partie en latin, et une partie de la partie latine est écrite en lettres latines (indiquées ci-dessous en lettres majuscules), le reste étant transcrit phonétiquement en lettres runiques. Deux mots isolés se trouvent dans les coins inférieurs. [20]

Au centre du panneau se trouve une représentation d'un bâtiment, représentant probablement le Temple de Jérusalem.

Dans le quadrant supérieur gauche, les Romains, menés par Titus dans un heaume avec une épée, attaquent le bâtiment central. Le texte associé lit 'ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ | +ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ' (en translittération latine 'herfegtaþ | +titusendgiuþeasu', et si normalisé à la fin du saxon occidental 'Hēr feohtaþ Tītus et Iūdēas'): 'Ici Titus et les Juifs se battent'.

Dans le quadrant supérieur droit, la population juive s'enfuit en jetant des regards en arrière. Le texte associé, qui est en latin et utilise en partie des lettres latines et en partie des runes, se lit comme suit : « hicfugianthierusalim | ᚪᚠᛁᛏᚪᛏᚩᚱᛖᛋ' (en latin classique normalisé : 'hic fugiant Hierusalim habitatores') : 'Ici les habitants fuient Jérusalem'.

Dans le quadrant inférieur gauche, un juge assis annonce le jugement des Juifs vaincus, qui, comme le raconte Josèphe, devaient être vendus en esclavage. Le texte associé, dans le coin inférieur gauche du panneau, se lit « ᛞᚩᛗ » (s'il est normalisé en saxon occidental tardif : « dōm ») : « jugement ».

Dans le quadrant inférieur droit, les esclaves/otages sont emmenés, avec le texte, dans le coin inférieur droit du panneau, indiquant « ᚷᛁᛋᛚ » (si normalisé au dernier saxon occidental : « gīsl ») : « otages ».

Couvercle Modifier

Le couvercle tel qu'il survit maintenant est incomplet. Leslie Webster a suggéré qu'il y avait peut-être des panneaux en relief en argent constituant les zones manquantes. La zone ronde vide au centre abritait probablement le bossage métallique d'une poignée. [21] Le couvercle montre une scène d'un archer, étiqueté ᚫᚷᛁᛚᛁ ou gili, défendant à lui seul une forteresse contre une troupe d'attaquants, qui de par leur plus grande taille peuvent être des géants.

En 1866, Sophus Bugge « a poursuivi son explication de l'image de Weland sur le devant du cercueil avec la suggestion que l'archer sur la pièce supérieure est Egil, le frère de Weland, et pense que la « sculpture raconte une histoire à son sujet dont nous nous ne savons rien. Nous voyons qu'il se défend avec des flèches. Derrière lui semble être assise une femme dans une maison peut-être que ce peut être l'épouse d'Egil Ölrún.'" [22] Dans la mythologie nordique, Egil est nommé comme un frère de Weyland (Weland) , qui est représenté sur le panneau avant du cercueil. Les iðrekssaga dépeint Egil comme un maître archer et le Volundarkviða raconte qu'il était le mari de la jeune fille cygne Olrun. L'inscription de la boucle Pforzen, datant à peu près de la même période que le coffret, fait également référence au couple Egil et Olrun (igil andi Áilrun). La page Web du British Museum et Leslie Webster sont d'accord, la première déclarant que « Le couvercle semble représenter un épisode relatif au héros germanique Egil et porte l'étiquette unique « aegili » = « Egil » ». [23]

Josef Strzygowski (cité par Viëtor 1904) a proposé à la place que le couvercle représente une scène se rapportant à la chute de Troie, mais n'a pas précisé. Karl Schneider (1959) identifie le mot gili sur le couvercle comme une forme anglo-saxonne du nom du héros grec Achille. Au nominatif singulier, cela indiquerait que l'archer est Achille, tandis qu'au datif singulier cela pourrait signifier soit que la citadelle appartient à Achille, soit que la flèche qui est sur le point d'être tirée est destinée à Achille. Schneider lui-même interprète la scène sur le couvercle comme représentant le massacre des frères d'Andromaque par Achille à Thèbes dans une histoire de l'Iliade, avec Achille comme archer et la mère d'Andromaque retenue captive dans la pièce derrière lui. Amy Vandersall (1975) confirme la lecture de Schneider de gili comme se rapportant à Achille, mais le couvercle représenterait plutôt l'attaque troyenne contre le camp grec, avec l'archer grec Teucer comme archer et la personne derrière l'archer (interprétée comme une femme par la plupart des autres auteurs) comme Achille dans sa tente.

D'autres auteurs voient un message biblique ou chrétien dans le couvercle : Marijane Osborn trouve que plusieurs détails dans le Psaume 90, "surtout tel qu'il apparaît dans sa traduction en vieil anglais, . peuvent être alignés avec les détails de l'image sur le couvercle du cercueil : le âme protégée au verset 5 et abritée en toute sécurité dans le sanctuaire au verset 9, la bataille spirituelle pour l'âme tout au long, les missiles volants au verset 6 et un défenseur angélique au verset 11. " [24] Leopold Peeters (1996:44) propose que le couvercle représente la défaite d'Agila, le souverain wisigoth arien d'Hispanie et de Septimanie, par les forces catholiques romaines en 554 après JC. Selon Gabriele Cocco (2009), le couvercle représente très probablement le histoire d'Elisée et Joas de 2 rois 13:17, dans lequel le prophète Elisée ordonne au roi Joas de tirer une flèche par une fenêtre ouverte pour symboliser sa lutte contre les Syriens : « Par conséquent, le gili-bowman est le roi Joas et la figure sous l'arche est Elisée. Le prophète serait alors coiffé d'une cagoule, typique des populations sémitiques, et tenant un bâton. apparaît également sous les pieds du Christ en tant que roi David dans une illustration d'un manuscrit Northumbrian du 8ème siècle de Cassiodore, Commentaire sur les Psaumes.

Panneau de droite Modifier

Ceci, le panel Bargello, a produit les lectures les plus divergentes du texte et des images, et aucune lecture de l'un ou l'autre n'a atteint l'acceptation générale. À gauche, une figure animale est assise sur un petit monticule arrondi, confrontée à un guerrier armé et casqué. Au centre, un animal debout, généralement vu comme un cheval, fait face à un personnage, tenant un bâton ou une épée, qui se tient au-dessus de quelque chose défini par une ligne courbe. A droite, trois personnages.

agl[?] drīgeþ swā louer Erta gescræf

sār-denn sorge et sefan torne.

Elle souffre comme Ertae le lui avait imposé,

un repaire misérable (?bois) de douleurs et de tourments d'esprit.

Cependant, une traduction définitive des lignes a rencontré des difficultés, en partie parce que les runes sont exécutées ensemble sans séparateurs entre les mots, et en partie parce que deux lettres sont brisées ou manquantes. Comme défi supplémentaire pour le lecteur, sur le panneau de droite uniquement, les voyelles sont cryptées avec un simple chiffrement de substitution. Trois des voyelles sont représentées de manière cohérente par trois symboles inventés. Cependant, deux symboles supplémentaires représentent à la fois une et ??, et selon Page, "il n'est pas clair qui est lequel ou même si le sculpteur a distingué avec compétence entre les deux." [27] Lecture d'une rune, transcrite par Page et d'autres comme r mais qui est différent de l'habituel r-rune, en tant que rune pour vous, Thomas A. Bredehoft a suggéré la lecture alternative

Son Hos s'assoit sur hum berg agl[.] drigiþ, swæ hiri Eutae gisgraf sæuden sorgæ et sefa tornæ. [28] Ici est assis Hos sur [ou dans] la haute colline [ou le tumulus] qu'elle endure agl[.] comme le Jute lui a assigné, un suden de chagrin et de troubles de l'esprit.

Page écrit : "Ce que les scènes représentent, je ne le sais pas. Des chercheurs enthousiastes et imaginatifs ont avancé un certain nombre de suggestions mais aucune ne convainc." [29] Plusieurs de ces théories sont décrites ci-dessous.

Sigurd et Grani ? Éditer

Elis Wadstein (1900) a proposé que le panneau de droite représente la légende germanique de Sigurd, également connue sous le nom de Siegfried, pleurée par son cheval Grani et sa femme Guthrun. Eleanor Clark (1930) a ajouté : « En effet, personne ne voyant la figure du cheval penché sur la tombe d'un homme ne pouvait manquer de se rappeler les paroles du Guthrunarkvitha (II,5) :

La tête de Grani s'inclina devant l'herbe, Le coursier savait bien que son maître avait été tué." [30]

Alors que Clark admet qu'il s'agit d'une "légende extrêmement obscure", [31] elle suppose que la scène doit être basée sur une légende germanique et ne peut trouver aucun autre exemple dans toute la mythologie nordique d'un cheval pleurant sur un cadavre. [32] Elle conclut que la petite personne sans jambes à l'intérieur du monticule central doit être Sigurd lui-même, avec ses jambes rongées par les loups mentionnés dans l'histoire de Guthrun. Elle interprète les trois personnages à droite comme Guthrun emmené hors de sa tombe par ses tueurs Gunnar et Hogne, et la figure féminine devant Grani comme la déesse Norn Urd, qui juge les morts. Le guerrier à gauche serait alors à nouveau Sigurd, maintenant restauré à son ancien apogée pour l'au-delà, et "envoyé en se réjouissant sur son chemin vers Odainsaker, les royaumes de félicité pour les mortels méritants. La porte de ces champs scintillants est gardée par un ailé dragon qui se nourrit de la flore impérissable qui caractérise l'endroit, et le coq sans corps chante vigoureusement comme une sorte d'étrange Genius loci identifiant l'endroit comme le mur de Hel." [33]

Bien que la thèse de Sigurd-Grani reste l'interprétation la plus largement acceptée du panneau de droite, Arthur Napier remarquait déjà en 1901 : être trouvé." [34]

Hengist et Horsa ? Éditer

A.C. Bouman (1965) et Simonne d'Ardenne (1966) [35] interprètent plutôt l'étalon triste (vieil anglais hengiste) au centre du panneau de droite comme représentant Hengist, qui, avec son frère Horsa, a d'abord conduit les Vieux Saxons, les Angles et les Jutes en Grande-Bretagne, et est finalement devenu le premier roi anglo-saxon en Angleterre, selon les deux Bède Histoire ecclésiastique du peuple anglais et le Chronique anglo-saxonne. La personne miniature à l'intérieur du tumulus dont il pleure serait alors Horsa, qui mourut à la bataille de gelesthrep en 455 après JC et fut enterré dans un tumulus de silex à Horsted près d'Aylesford. Bouman suggère que la femme en deuil pourrait alors être la célèbre fille de Hengist, Renwein.

Bouman et d'Ardenne identifient l'étrange créature à gauche avec la tête d'un cheval, les vêtements et la posture d'un homme, et les ailes d'un esprit, comme Horsa encore, cette fois comme un esprit assis sur son propre tumulus. Horsa (dont le nom signifie cheval en vieil anglais) serait alors le « Hos » mentionné dans l'inscription du panneau comme étant assis sur un « monticule de chagrin ». Ils notent qu'il y a un cheval miniature dans chaque coin du panneau, en accord avec son thème de deux célèbres « chevaux ».

La divinité du bosquet ? Éditer

D'habitude son siège hos est lu, "ici est assis le cheval". Cependant, Wilhelm Krause (1959) sépare plutôt herh (temple) et système d'exploitation (divinité). Alfred Becker (1973, 2002), à la suite de Krause, interprète herh comme un bosquet sacré, le site où à l'époque païenne les sir étaient vénérés, et système d'exploitation comme une déesse ou une valkyrie. Sur la gauche, un guerrier "a rencontré son destin sous les traits d'un monstre effrayant. Comme résultat, le guerrier repose dans sa tombe montrée dans la section médiane. Là (à gauche du monticule) nous avons un cheval marqué de deux trèfles, les symboles divins. Au dessus du monticule on voit un calice et à droite du monticule une femme avec un bâton à la main. C'est sa Valkyrie, qui a quitté son siège et est venue à lui sous la forme d'un oiseau. Maintenant elle est sa belle sigwif, le compagnon bienveillant, voire affectueux du héros, qui le ranime avec une gorgée de ce calice et l'emmène au Valhalla. Le cheval peut être Sleipnir, le célèbre étalon de Woden." [36]

Krause et Becker attirent l'attention sur l'importance des deux marques de trèfle ou valknutr entre les jambes de l'étalon, qui désignent le royaume de la mort et peuvent être trouvées dans une position similaire sur des pierres d'image de Gotland, en Suède, comme la pierre Tängelgårda et les pierres Stora Hammars. Deux autres images du cercueil des Francs montrent ce symbole. Sur le devant, il marque le troisième des mages, qui apporte la myrrhe. Il apparaît également sur le couvercle, où selon Becker, Valhalla est représenté.

La folie de Nabuchodonosor ? Éditer

Leopold Peeters (1996) propose que le panneau de droite fournisse une illustration picturale du Livre de Daniel, ch.4 et 5 : La créature sauvage à gauche représente Nebucadnetsar après qu'il « ait été chassé des gens et qu'on lui ait donné l'esprit d'un animal, il vivait avec les ânes sauvages et mangeait de l'herbe comme du bétail ». [37] Le personnage qui lui fait face est alors « celui qui veille » qui décrète le sort de Nabuchodonosor en songe (4.13-31), et le quadrupède au centre représente l'un des ânes sauvages avec qui il vécut. Certains des détails cités par Peeters sont spécifiques au poème en vieil anglais basé sur Daniel.

Selon Peeters, les trois personnages à droite pourraient alors représenter la femme et les concubines de Belshazzar, « menant des rites blasphématoires d'irrévérence (Dan. 5:1-4, 22). " [38] Le cadavre dans le tumulus central représenterait Belshazzar lui-même, qui a été assassiné cette nuit-là, et la femme qui le pleure peut être la reine mère. Les runes cryptiques sur ce panneau peuvent être destiné à invoquer l'écriture mystérieuse qui est apparue sur le mur du palais lors de ces événements.

La mort de Balder ? Éditer

David Howlett (1997) identifie les illustrations sur le panneau de droite avec l'histoire de la mort de Balder, racontée par l'historien danois de la fin du XIIe siècle Saxo Grammaticus dans son Gesta Danorum. [39] Selon Saxo, le rival de Balder Hother rencontre trois femmes dans un bois humide tard dans la nuit, qui lui fournissent une ceinture et une ceinture qui lui permettront de vaincre Balder. Hother blesse Balder, qui meurt trois jours plus tard et est enterré dans un monticule.

Howlett identifie les trois personnages à droite avec les trois jeunes filles des bois (qui peuvent être les trois Nornes), et l'homme enveloppé dans le monticule central avec Balder. « La femme à droite du monticule est Hel, la Proserpine de Saxo, prophétisant la mort de Balder et condamnant Woden au chagrin et à l'humiliation. L'étalon à gauche du monticule est le père de Balder, Woden. [40] Dans l'histoire de Saxo, Woden engendre alors un deuxième fils, Boe (Bous ou Váli), pour venger la mort de Balder. Howlett interprète le guerrier à gauche comme Boe, et « on en déduit que le monticule est représenté deux fois et que l'étalon en deuil au centre du panneau est identique à la figure assise à l'extrémité gauche, où il conserve la tête et les sabots de son cheval. " [41]

La pénitence de Rhiannon ? Éditer

Ute Schwab (2008), à la suite de Heiner Eichner (1991), interprète les scènes de gauche et centrale sur le panneau de droite comme se rapportant à la légende galloise de Rhiannon. Selon le Mabinogion, une collection médiévale d'histoires galloises anciennes, Rhiannon a été faussement accusée d'avoir assassiné et mangé son fils Pryderi, qui, selon Schwab, est représenté par l'enfant emmailloté dans la scène centrale. En guise de pénitence, elle devait, comme le montre la scène de gauche, « s'asseoir à côté du box à chevaux devant les portes de la cour pendant sept ans, offrant de porter les visiteurs jusqu'au palais sur son dos, comme une bête L'imagerie équestre de Rhiannon et sa générosité ont conduit les érudits à l'assimiler à la déesse celtique du cheval Epona. [42]

Satan et la Nativité ? Éditer

Austin Simmons (2010) analyse l'inscription du cadre dans les segments suivants :

herh os-sitæþ sur hærm-bergæ agl drigiþ swæ hiri er tae-gi-sgraf sær-den sorgæ et sefa-tornæ

Ce qu'il traduit, "L'idole est assise loin sur la colline sinistre, souffre d'abaissement dans le chagrin et la rage du cœur comme l'antre de la douleur l'avait ordonné." Linguistiquement, le segment os- représente le préfixe verbal oþ- assimilé à la sifflante suivante, tandis que dans le vers b du deuxième vers euh "avant" est un mot indépendant devant un composé verbal à trois membres, tae-gi-sgraf. Le premier membre tae- est une forme rare du préfixe de particule à-. [43]

L'inscription fait spécifiquement référence à la scène à l'extrémité gauche du côté droit du cercueil. Selon Simmons, l'« idole » (herh) est Satan sous la forme d'un âne, torturé par un Enfer personnifié en casque. La scène est une référence à l'apocryphe Decensus et Inferos, un texte médiéval populaire traduit en anglo-saxon. Dans une version de l'histoire du déchirement de l'enfer, un enfer personnifié accuse Satan d'avoir provoqué la crucifixion, qui a permis au Christ de descendre dans le royaume de l'enfer et de libérer les âmes emprisonnées. Par conséquent, l'Enfer torture Satan en représailles. Simmons sépare les autres scènes du côté droit et les interprète comme des représentations de la Nativité et de la Passion. [44]

Chaque lettre runique anglo-saxonne avait un nom acrophonique en vieil anglais, qui donnait à la rune elle-même les connotations du nom, comme décrit dans le poème runique vieil anglais. Les inscriptions sur le Coffret des Francs sont des vers allitératifs, et mettent donc un accent particulier sur une ou plusieurs runes de chaque côté. Selon Becker (1973, 2002), celles-ci racontent une histoire correspondant aux illustrations, avec chacune des scènes emblématiques d'une certaine période de la vie et de l'au-delà d'un roi-guerrier : feoh (richesse) et la rune G ᚷ gyfu (cadeau), correspondant aux bijoux fabriqués par l'orfèvre Welund et aux dons des trois mages. « Dans cette boîte, notre guerrier a amassé son trésor, des bagues, des bagues et des bracelets en or, des bijoux qu'il avait reçus de son seigneur, … qu'il a transmis à ses propres serviteurs … C'est cadeau feoh, un cadeau non seulement pour la garde de tel ou tel adepte, mais aussi pour l'honorer devant son compagnon d'armes dans la salle. [45] L'inscription Romulus et Remus allitét sur la R-rune ᚱ rad (voyage ou balade), évoquant à la fois la distance parcourue par les jumeaux et l'appel aux armes du propriétaire. Le côté Titus met l'accent sur la rune T ᛏ Tiw (le dieu anglo-saxon de la victoire), documentant que le sommet de la vie d'un roi-guerrier est la gloire gagnée par la victoire sur ses ennemis. Le côté droit allitét en premier sur la rune H ᚻ hagal (orage de grêle ou malheur) puis sur la rune S ᛋ sigel (soleil, lumière, vie), et illustre la mort et le salut ultime du héros, selon Becker.

Becker présente également une analyse numérologique des inscriptions, trouvant 72 = 3 x 24 signes sur les panneaux avant et gauche, et un total de 288 ou 12 x 24 signes sur l'ensemble du cercueil. Tous ces nombres sont des multiples de 24 = 3 x 8, le nombre magique de runes dans le futhark ancien, le premier alphabet runique continental préservé dans le futhorc anglo-saxon étendu. "Afin d'atteindre certaines valeurs, le sculpteur a dû choisir des formes de mots et des orthographes assez inhabituelles qui ont occupé des générations d'érudits." [46]

Osborn (1991a, 1991b) convient que le nombre de runes de 72 est intentionnel. Cependant, « alors que [Becker] y voit une indication de la magie païenne, je la vois comme un complément à une telle magie, comme un autre exemple de l'artiste Franks Casket adaptant ses matériaux païens à un objectif évangélique chrétien sur le mode de Interprétation romana. L'artiste manipule ses runes très soigneusement, sur le devant du coffret en complétant leur nombre avec des points et sur le côté droit en réduisant leur nombre avec des runes liées, de sorte que chacune des trois inscriptions contient précisément soixante-douze éléments. L'association chrétienne la plus évidente du nombre soixante-douze, pour un anglo-saxon sinon pour nous, est avec les disciples missionnaires nommés par le Christ en plus des douze apôtres. Le nombre de ces disciples n'est mentionné dans les écritures que dans Luc 10, et il existe deux versions de ce texte alors que la Bible protestante dit que le Christ a nommé soixante-dix disciples supplémentaires, la version de la Vulgate connue des anglo-saxons en précise soixante-douze. En commentant ce nombre, Bède l'associe à la mission auprès des Gentils (c'est-à-dire « toutes les nations »), car soixante-douze est le nombre des nations parmi les Gentils, un multiple des douze tribus d'Israël représentées par les douze apôtres." [47]

Ceci est un glossaire des mots en vieil anglais sur le cercueil, à l'exclusion des noms personnels. Les définitions sont choisies parmi celles du dictionnaire de Clark Hall. [48]


L'héritage de Merlin le sorcier

En 2019, des fragments d'un manuscrit rare publié dans les années 1500 ont été trouvés dans la bibliothèque des collections spéciales de l'Université de Bristol détaillant "des différences subtiles mais significatives par rapport à l'histoire traditionnelle" de Merlin le magicien. Par exemple, la mort de certains personnages dans les histoires est différente des récits plus traditionnels et il existe des descriptions plus détaillées d'événements clés tels que des batailles.

Ces variations dans les histoires de Merlin ne sont pas trop surprenantes car depuis la création de Merlin jusqu'aux écrits de Geoffrey, le sorcier est apparu sous différentes formes à travers de nombreux contes, histoires et poèmes ultérieurs. Aujourd'hui, Merlin est surtout connu pour être le sorcier qui a instruit et enseigné le jeune Arthur, avant qu'il ne devienne le roi de Camelot. C'est sous le conseil de Merlin qu'Arthur est devenu le roi qu'il était.

Alors que cette légende se poursuit aujourd'hui, il est intéressant de voir les nombreuses variantes de Merlin, d'un sorcier maléfique, à un métamorphe, à celui qui a rencontré sa chute en enseignant ses pouvoirs à la femme qu'il aimait. Ce personnage formidable et polyvalent a attiré l'attention de nombreuses personnes il y a des siècles et continue de jouer un rôle de premier plan dans la narration d'aujourd'hui.

Image du haut : Représentation de Merlin le magicien. La source: tempête /Adobe Stock


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