Tour Paikuli

Tour Paikuli


Étiquette : Sasanian_Empire

Alors que je photographiais deux grands blocs dans le hall principal du musée Sulaymaniyah, j'ai lu que ces blocs faisaient partie de la tour sassanide de Paikuli. « Paikuli » (arabe : بيكولي kurde : په يكولي) : un nouveau nom pour moi ! Je suis rentré chez moi et j'ai surfé sur le net en essayant de découvrir ce que représente cette tour. Après avoir obtenu l'information, j'ai téléphoné à M. Hashim Hama Abdullah, le directeur du musée. « S'il vous plaît, guidez-moi sur la façon d'y arriver », lui ai-je demandé. Il a répondu positivement.

C'était une journée très ensoleillée et chaude au milieu de l'été, et c'était un jour férié. J'ai emmené un parent à moi, qui réside près du lac Darbandikhan (arabe : دربندخان kurde ده ربنديخان), à environ 80 km au sud de la ville de Sulaymaniyah. Nous avons conduit vers le sud à travers Bani Khellan (arabe : باني خيلان kurde : باني خيلان) puis avons tourné vers l'ouest jusqu'au pied du col de Paikuli pour atteindre le village de Barkal (latitude 35° 5󈧹.91″N longitude 45°35󈧝.95″E) . Ce dernier se trouve tout près des ruines de la tour Paikuli. Les ruines peuvent être vues sur une colline sur le côté droit de notre route.

J'ai utilisé ma voiture pour monter au sommet de la colline par un chemin étroit. Une chaîne montagneuse surplombe la colline. Enfin, le voici !

Vue panoramique sur les ruines de la tour Paikuli. C'est la base de la tour et est entouré de blocs de pierre. Les blocs ont été réarrangés in situ par l'équipe archéologique italienne. La tour a été construite au sommet de cette colline, et il n'y avait pas de fondations sous la terre, comme l'a conclu l'équipe italienne. Photo © Oussama S. M. Amin.

Que la machine à remonter le temps nous ramène. En l'an 293 de notre ère, Narseh (également écrit Narses), frère du roi sassanide Warham II (également écrit Barham II) et fils du roi Shapur I, était en Arménie, très loin de la capitale sassanide de Ctesiphon. La même année, Warham II mourut et son fils, Warham III, lui succéda et ne régna que quelques mois. Plusieurs nobles et notables considéraient Warham III trop faible pour gouverner l'empire sassanide et soutenaient son grand-oncle, Narseh, dans son ascension sur le trône.


HERZFELD, ERNST iv. HERZFELD ET L'INSCRIPTION PAIKULI

Le monument de Paikuli (Pāikūlī), appelé localement bot-ḵāna &ldquoidol house&rdquo (Rawlinson apud Thomas, p. 57), se trouve du côté irakien de la frontière avec l'Iran sur une ligne nord-sud tracée de Solaimānīya en Irak à Qaṣr-e & Scaronīrīn en Perse sur l'ancienne route de Ctesiphon à l'Azerbaïdjan (voir cartes, par exemple, dans Herzfeld, 1914, fig. 1 Humbach et Skjærvø, pt. 1, fig. 116). Au XIXe siècle, lorsqu'il a été visité par plusieurs voyageurs, il s'agissait des ruines d'une grande tour carrée qui avait été à l'origine recouverte de tous côtés par des blocs de pierre, dont certains contenaient des inscriptions, mais, à l'époque, gisaient éparpillés tout autour du monument.

En 1844, le major HC Rawlinson avait visité les ruines de Paikuli et fait des dessins de 32 blocs inscrits (maintenant à la Royal Geographical Society, Londres), qu'il confia à E. Thomas (voir Thomas, 1868, p. 38), qui publia avec un commentaire détaillé, le moyen persan (qu'il appelait &ldquoPehlvi&rdquo) était placé dans une police de caractères moyen-perse, le parthe (qu'il appelait &ldquoChaldæo-Pehlvi&rdquo) en caractères hébreux. D'autres érudits iraniens, dont Martin Haug, ont également étudié les inscriptions, mais les croquis eux-mêmes n'ont été publiés par H. Humbach qu'en 1974.

Herzfeld visita le site pour la première fois à l'été 1911, lorsqu'il réalisa quelques papiers compressés et des photographies qu'il envoya à F. C. Andreas à Göttingen. Il a ensuite demandé de l'argent et a obtenu une subvention de 1 000 Mark de la Kaiser-Wilhelm-Gesellschaft pour enregistrer le monument et l'inscription (Herzfeld, 1914, p. 10), ce qu'il a fait à l'été 1913. Il a photographié et/ou fait des compressions de papier de 97 blocs (MPers. 54, Parth. 43), ce qui, avec les croquis de Rawlinson&rsquos, a porté le nombre de blocs connus à 100 (MPers. 55, Parth. 45). Mis à part les photographies dans l'Andreas Nachlass (voir ANDREAS), la localisation actuelle de ce matériel n'est pas connue.

Herzfeld a reconstruit le monument sous la forme d'une grande boîte carrée avec une base légèrement plus large et les inscriptions placées assez haut sur les côtés opposés (Herzfeld, 1914, p. 23, Abb. 1 pour une reconstruction révisée, voir Humbach et Skjærvø, pt. 2) . Quant à l'inscription, en 1914, Herzfeld se contenta d'enregistrer les blocs inscrits et de publier des photographies d'un moyen-perse (Herzfeld&rsquos E5) et d'un bloc parthe (Herzfeld&rsquos f6). La publication complète parut en 1924, comprenant un volume de texte et un coffret contenant des feuilles volantes avec des photos, etc., tous deux sous forme de portfolio, publiés en anglais en reconnaissance du soutien de la communauté Parsi (p. XIII). Ici, Herzfeld a déterminé la position de presque tous les blocs correctement lu et traduit les inscriptions, pour la plupart correctement posé la base de la compréhension grammaticale des langues et déterminé le contexte historique du monument et de l'inscription (voir s.v. NARSEH).

Les chapitres I-II contiennent les récits de Herzfeld&rsquos de la reconstruction du monument et de l'inscription : après avoir déchiffré toutes les inscriptions partielles sur chaque bloc individuel, en comparant les textes moyen-perse et parthe, et en mesurant les blocs, il a attribué à tous les blocs leurs positions relatives. Il a remarqué qu'onze blocs du deuxième MPers. la rangée (B) formait un texte continu, qui se chevauchait avec une séquence similaire de blocs parthes. Comme les blocs parthes appartenaient à la première rangée parthe (a), cette découverte a en même temps permis de déterminer l'ordre de la rangée parthe (a), et donc aussi des MPers. première rangée (A), et ainsi de suite.

Dans cette publication, Herzfeld a inclus presque tout ce qui est connu sur l'épigraphie arsacide (parthe) et sassanide (chap. IV, fin : monnaies chap. V : sceaux chap. VI : éditions et traductions de toutes les inscriptions connues), qu'il utilisa au chap. III pour une étude de l'histoire du début de l'empire sassanide. Il a identifié l'événement commémoré par l'inscription Paikuli (p. 35) comme la guerre entre Narseh (293-302) et Warahrān III, fils et successeur de Warahrān II (276-293), citant des historiens arabes et arméniens écrivant le même événement. . Nous pouvons noter qu'Andreas, qui a eu un accès précoce au matériel d'Herzfeld, a interprété la référence au César vers la fin de l'inscription comme faisant référence à une victoire sur l'empereur Galère, et a conclu que l'inscription avait été composée avant que Galère ne batte Narseh en 297. (voir Lentz dans Humbach et Skjáeligrváoslash, pt. 3.2, p. 143).

Le chapitre IV est l'important "Essai sur Pahlavi", qui traite de deux questions importantes : les soi-disant idéogrammes (q.v. aussi appelés hétérogrammes, araméogrammes) et l'âge des langues écrites parthe et persane. (L'analyse de Herzfeld est discutée en détail dans Skjàaeligrvàoslash, 1995 et à paraître.) Le chapitre VII est un glossaire exhaustif du matériel épigraphique connu, avec des notes historiques et philologiques.

Pendant la publication du livre, Herzfeld a fait un autre voyage à Paikuli et a enregistré 30 blocs supplémentaires (MPers. 20, Parth. 10), dont l'un était connu à partir des dessins de Rawlinson, portant le nombre total de blocs connus à 129 (MPers. 74, partie 55) sur un total estimé de 235 blocs. Des extraits de papier et des photographies de ce matériel se trouvent maintenant dans les archives de la Freer Gallery, Washington, DC À partir des découvertes supplémentaires, Herzfeld s'est rendu compte que son agencement des blocs était presque complètement correct (voir la lettre à HF Junker, 19 avril 1926, citée par Sundermann, 1983, p. 88). (Il existe d'autres blocs inscrits, le bloc E1, par exemple, a récemment été proposé sur le marché des antiquités.)

Le matériel supplémentaire a d'abord été utilisé dans divers articles de RN Frye, qui a publié les nouveaux blocs de la fin de l'inscription contenant la liste des dignitaires et des souverains (1956, 1957, 1959), et Ph. Gignoux a inclus les blocs supplémentaires dans son glossaire. du Moyen Perse et du Parthe, qui est apparu en 1972. En 1971, cependant, V. Popp s'est rendu sur le site à la suggestion de H. Humbach à l'Université de Mayence, en Allemagne, et a fait des photos des blocs qu'il a pu trouver, y compris plusieurs des inédits. Ils ont publié le nouveau matériel en 1973 et Humbach a décidé de préparer une nouvelle édition, qui a été publiée entre 1980 et 1983 en collaboration avec P. O. Skjærvø. Il convient de noter que la disposition des blocs de Herzfeld s'est avérée presque correcte. La plupart des blocs réarrangés étaient des blocs difficiles à lire, et le seul changement vraiment significatif était le repositionnement de l'avant-dernier bloc des MPers. version.

Les contributions de Herzfeld à la philologie du persan moyen et parthe ont été largement ignorées par les érudits iraniens (voir Skjäligrvø, à paraître). L'étude de Henning sur le verbe manichéen moyen-perse (1933) ne contient aucune référence aux inscriptions, et il ne cite aucune forme de Paikuli. Ghilain dans son étude du verbe parthe (1939) cite les conclusions d'Herzfeld concernant l'orthographe des formes verbales et des idéogrammes mais s'y réfère à peine autrement et, à en juger par l'index, n'en cite aucune forme. Dans son article de 1952, Henning discute de plusieurs cas où Herzfeld avait mal lu et mal interprété le texte, mais il ne laisse entendre nulle part que le travail pourrait être important pour les études iraniennes. Dans son &ldquoMitteliranisch&rdquo (1958), il appelle Herzfeld&rsquos "Essay on Paikuli&rdquo indispensable (p. 100), mais il l'ignore dans sa propre description des idéogrammes verbaux (voir Skjærvø, 1995 et à paraître). des analyses linguistiques d'Herzfeld en 1924 s'avéreraient erronées, car les langues étaient à peine connues à l'époque, notamment le parthe, les textes manichéens n'avaient pas encore été étudiés en profondeur, et il n'avait pas encore vu l'étude fondamentale sur le moyen persan et le parthe de Tedesco ( &ldquoDialektologie,» 1921) Sa méthode était saine, cependant, et beaucoup de ses conclusions restent valables, il a également mis à jour des points de sa discussion dans des publications ultérieures (1934, 1938).

R. N. Frye, &ldquoNotes on the Early Sassanian State and Church,&rdquo in Studi orientalistici in onore di Giorgio Levi della Vida I, Rome, 1956, p. 314-35.

Idem, &ldquoRemarques sur les inscriptions Paikuli et Sar Ma&scaronhad,&rdquo HJAS 20, 1957, p. 702-8.

Idem, &ldquoMatériel historique des inscriptions du persan moyen&rdquo dans Akten des XXIV. internationalen Orientalistenkongresses Müncheŋ, éd. par H. Franke, Wiesbaden, 1959, pp. 460-62.

A. Ghilain, Essai sur la langue parthe, son système verbal d&rsquoaprès les textes manichéens du Turkestan oriental, Bibliothèque du Muséon 9, Louvain, 1939.

Ph. Gignoux, Glossaire des inscriptions pehlévies et parthes, Corpus Inscr. Iran., Série supplémentaire, vol. 1, Londres, 1972.

M. Haug, Essai sur la langue pahlavi, Stuttgart, 1870.

W. B. Henning, &ldquoDas Verbum des Mittelpersischen der Turfanfragmente,&rdquo ZII 9, 1933, pages 158-253.

Idem, &ldquoUn adieu au Khagan d'Aq-Aqatärān,&rdquo BSOAS 14, 1952, p. 501-22.

Idem, &ldquoMitteliranisch&rdquo (voir Brèves références).

E. Herzfeld, Die Aufnahme des sasanidischen Denkmals von Paikūli, APAW, Jg. 1914, phil.-hist. Kl., non. 1, Berlin, 1914.

Idem, Paikuli. Monument et inscription de l'histoire ancienne de l'empire sassanide, 2 vol., Berlin, 1924. Idem, &ldquoMedisch und Parthisch,&rdquo SUIS-JE 7, 1934, p. 9-64.

Idem, Altpersische Inschriften, AMI, Erster Ergänzungsband, Berlin, 1938.

H. Humbach, &ldquoL'inscription Paikuli,&rdquo MSS 32, 1974a, p. 81-86.

Idem, &ldquoSir Henry Rawlinson&rsquos Copies de l'inscription Paikuli,&rdquo dans Mémorial de Menasce, éd. Ph. Gignoux et A. Tafazzoli, Louvain, 1974b, pp. 199-204, pls. 6-11.

Idem, &ldquoFriedrich Carl Andreas et l'inscription Paikuli,&rdquo MSS 41, 1982, p. 119-25.

H. Humbach et P. O. Skjáeligrváoslash, L'inscription sassanide de Paikuli, Wiesbaden Partie 1 : Supplément à Herzfeld&rsquos Paikuli, par H. Humbach, 1978 Partie 2 : Tableaux synoptiques, 1980 Partie 3.1 : Texte restauré et traduction, Partie 3.2 : Commentaire, par P.O. Skjáeligrváoslash, 1983.

V. Popp et H. Humbach, &ldquoDie Paikuli-Inschrift im Jahr 1971,&rdquo Bagdader Mitteilungen 6, 1973, pp. 99-109, pls. 37-45.

P. O. Skjærvø, &ldquoAraméen en Iran&rdquo ARAM 7, 1995, n. 2, pages 283-318.

Idem, &ldquoHerzfeld and Iranien Studies,&rdquo dans Ann C. Gunter et Stefan R. Hauser, eds., Ernst Herzfeld et le développement des études du Proche-Orient, 1900-1950, Leyde, à paraître. W. Sundermann, revue de Humbach et Skjærvø, in Kratylos 28, 1983, p. 82-89.

E. Thomas, &ldquoInscriptions sassanides,&rdquo JRAS, 1868, pp. 241-358 imprimé séparément comme Inscriptions sassanides, Londres, 1868 (comprend une note de Rawlinson, pp. 56-60).


ARCHITECTURE iii. Période sassanide

1. Matériaux de construction. L'architecture sassanide se caractérise par l'utilisation généralisée de la maçonnerie en mortier et des techniques de voûte associées. Bien que la brique de boue ait été développée bien avant et que les constructions en mortier soient connues à l'époque parthe, les deux sont devenues prépondérantes dans l'architecture de haut niveau des Sassanides. La brique de boue est restée un matériau de construction des plus importants (par exemple Dāmḡān, Istakhr/Eṣṭaḵr, Ḥāǰīābād, Kī&scaron, Ctesiphon, Kuh-i Khwaja/Kūh-e Ḵᵛāǰa), et seule son impermanence détourne notre attention vers les ruines de pierre et de brique mieux conservées de Sasanian. architecture. Parmi celles-ci, la maçonnerie en moellons avec mortier de gypse est prédominante. La maçonnerie était fréquemment utilisée pour les voûtes et les dômes, bien qu'il existe un certain nombre de bâtiments entièrement en brique (par exemple, Dastegerd, Ayvān-e Karḵa, Ctesiphon, Taḵt-e Solaymān). La pierre de taille habillée apparaît sporadiquement, principalement au début (par exemple Bī&scaronāpūr, Fīrūzābād, Nūrābād, Pāykūlī) et tardivement (par exemple Ṭāq-e Gerra, Darband, Taḵt-e Solaymān, Kangāvar) (H. Wulff, Artisanat traditionnel de la Perse, Cambridge, Massachusetts, 1966, p. 102).

2. Types de construction et de structure. (une) Constructions voûtées. Les techniques de voûte sassanide dépendent en grande partie des qualités particulières du mortier de gypse, qui permet une voûte sans centrage en raison de son temps de prise court. Les voûtes en berceau à "traversées", système le plus fréquent, doivent leur forme elliptique et leur importante marche au-dessus de l'imposte à ce procédé technique, qui ne nécessite qu'un mur de fond ou une étroite bande de centrage pour les premières assises, avec les suivantes collés successivement devant (KAC Creswell, Architecture musulmane primitive 1/2, Oxford, 1969, p. 544 O. Reuther, & ldquo architecture sassanide, & rdquo dans Enquête sur l'art persan moi, p. 498). Malgré ses avantages pratiques, la voûte sans centrage empêchait le développement de constructions géométriquement avancées. Les voûtes en berceau semi-circulaire n'apparaissent que lorsqu'elles sont bâties sur un cintre en arc de voussoir à assises croisées. Il n'y a pas d'exemples d'arcs brisés construits par intention formelle, bien qu'ils se produisent à la suite de pratiques de construction dans des monuments de moindre importance (par exemple Qaṣr-e & Scaronīrīn) (G. L. Bell, Palais et mosquée à Ukhaidir, Londres, 1914, p. 51). L'unité standard de la salle rectangulaire voûtée en berceau était fréquemment agrandie par des baies voûtées. Les demi-dômes attenants se produisent rarement (par exemple, Kī&scaron, Bozpar, Negār, Sarvestān), bien que dans l'architecture vernaculaire, l'utilisation de la voûte en trompe, probablement une technique ancienne et largement considérée comme l'origine du dôme iranien, entraîne une hybridation du demi-dôme ou du dôme. et voûte du cloître (A. Godard, &ldquoVoûtes iraniennes,&rdquo Athar-é Iran 4, 1949, p. 221). Avec la voûte en berceau ayvan, une pièce rectangulaire avec la façade ouverte, la forme visible de la voûte est devenue la caractéristique dominante de la façade. Déjà présent à l'époque parthe, le ayvan est devenu l'élément le plus remarquable de l'architecture sassanide et plus tard iranienne.

(b) Constructions en forme de dôme. La propagation du dôme sur des trompes au-dessus d'une salle carrée peut être considérée comme la contribution sassanide la plus importante à l'architecture du Moyen-Orient. Ce système constructif le plus simple et le plus solide de tous apparaît déjà pleinement développé dans les bâtiments d'Arda&scaronīr I à Fīrūzābād (planche V). Sa disposition tectonique est restée fondamentalement inchangée tout au long de la période sassanide et a eu un impact décisif sur l'architecture islamique. Pendentifs, trompes et stalactites dans l&rsquoarchitecture orientale, Paris, 1928, p. 43). La variété des formes de squinch démontre un effort croissant pour trouver des formes satisfaisantes pour ce qui était à l'origine un élément purement constructif. À ses débuts (par exemple Fīrūzābād) la coupole proprement dite n'a pas encore une base parfaitement circulaire, mais s'élève sur un octogone assez bien arrondi. Des exemples ultérieurs (par ex.Qaṣr-e & Scaronīrīn) se rapprochent de la perfection géométrique, qui est finalement atteinte dans l'architecture islamique.

L'élévation de la salle en forme de dôme se compose de trois zones horizontales : (1) des murs pleins, généralement avec des portes ou des arcs aux quatre interceptions axiales (2) une zone de transition comprenant les trompes d'angle et généralement des fenêtres ou des niches décoratives aux axes principaux ( 3) la coupole proprement dite. L'ajout de baies voûtées en berceau sur les quatre côtés de la place a produit le schéma mature qui allait devenir un type standard pour l'architecture représentative en Iran jusqu'à nos jours. Ce plan cruciforme, basé sur le čahār-ṭāq, la place à quatre arches, apparaît dans les premiers exemples d'architecture sassanide, (par exemple Taḵt-e Ne&scaronīn à Fīrūzābād) elle peut avoir été inspirée par l'architecture romaine et parthe, bien que la place centrale était généralement couverte de voûtes en croix ou en berceau dans ces les monuments.

(c) Colonnes et autres constructions de support. Avec l'introduction de voûtes de grande envergure, l'utilisation de colonnes comme éléments constructifs a été largement abandonnée. Il existe des exemples de colonnes élancées archaïsantes avec des bases, des chapiteaux et parfois des fûts cannelés qui maintiennent les traditions achéménides ou hellénistiques (par exemple Bī&scaronāpūr, Nūrābād, Kī&scaron), tandis que celles de monuments plus récents (par exemple Bīsotūn, influence byzantine. Mais le plus souvent la colonne a été transformée en un pilier massif, rond ou rectangulaire adapté aux constructions en maçonnerie voûtée.

Outre leur utilisation dans les colonnades (par exemple Kangāvar), les piliers distinguent un groupe caractéristique de salles généralement à trois nefs couvertes de voûtes en berceau longitudinales ou transversales (par exemple Čāl Ṭarḵān, Dāmḡān, Ctesiphon, Taḵt-e Solaymān, Tepe Mīl). Néanmoins, les éléments de support typiques sont restés le mur massif, et les piliers apparaissent plus souvent comme des reliques d'un mur percé d'arcs que comme des membres tectoniques individuels.

(ré) Détails constructifs et décoratifs. L'argile est restée le principal matériau de revêtement pour les toits plats et voûtés ainsi que pour les sols qui étaient fréquemment recouverts de plâtre de gypse, de pierre ou, dans de rares cas, de mosaïques d'influence romaine (par exemple Bī&scaronāpūr, Ctesiphon). Le plâtre de Paris, fréquemment peint (Bī&scaronāpūr, Ayvān-e Karḵa, Kī&scaron), était largement utilisé pour les parements des bâtiments et pour le mode dominant d'ornementation architecturale, le relief en stuc (Čāl Ṭarḵān, Dāmḡān, Ḥāǰīābād, Kī&scaron, Ctesiphon) Thompson, Stuc de Chal Tarkhan, Londres, 1976 J. Krômlger, Sasanidischer Stuckdekor, Mayence, 1982 M. Azarnoush, &ldquoFouilles à Hâjîâbâd, 1977,&rdquo Iranica Antiqua 18, 1983, p. 159 et suiv.). Le revêtement traditionnel en gradins est resté un élément décoratif préféré, normalement avec quatre étages rectangulaires, qui devenaient déjà en forme de queue d'aronde à la fin de la Sassanide Ṭāq-e Gerra.

3. Types fonctionnels de bâtiments. (une) Architecture religieuse. Les références fréquentes aux feux sacrés dans les textes pahlavi indiquent le rôle important que les sanctuaires de la religion d'État zoroastrien ont joué dans l'architecture sassanide, mais leur type architectural reste contesté (F. Oehlmann &ldquoPersische Tempel,&rdquo Archäologischer Anzeiger, 1921, p. 273 et suiv. U. Monneret de Villard, &ldquoLes Temples du Feu,&rdquo Bulletin de l'Institut américain d'art et d'archéologie persanes 4, 1936, p. 175 et suiv. K. Schippmann, Die iranischen Feuerheiligtümer, Berlin, 1971 M. Boyce, &ldquoOn the Zoroastrian Temple Cult of Fire,&rdquo JAOS 95, 1975, p. 454 et suiv. Y. Yamamoto, &ldquoLe culte du feu du temple zoroastrien dans l'archéologie et la littérature,&rdquo Orient 15, 1979, p. 19 et suiv. 17, 1981, p. 67 et suiv.). La théorie dominante suggère que les principales structures du sanctuaire étaient un čahār-ṭāq, sous lequel le feu sacré, brillant à travers les quatre arcs latéraux, était exposé aux fidèles pendant les services religieux, et un petit ate&scarongah à quelque distance, où le feu était maintenu à d'autres moments (A. Godard, &ldquoLes monuments du feu,&rdquo Athār-é Iran 3, 1938, p. 7 et suiv. K. Erdmann, Das iranische Feuerheiligtum, Leipzig, 1941, pp. 46ff.). En dehors des prescriptions religieuses qui font douter de ce genre de pratique cultuelle (Dârâb Hormazyâr&rsquos Rivâyat, éd. MR Unvala, I, Bombay, 1906, pp. 60, 65ff.), le travail de terrain archéologique suggère un autre type de sanctuaire : une chambre fermée, où le feu était en permanence entretenu et servi par des prêtres, avec des déambulatoires ou des salles de culte attenantes (E Herzfeld, L'Iran dans l'Orient ancien, Londres, 1941, pp. 301ff. E. Keall, &ldquoArchaeology and the Fire Temple,&rdquo dans C.J. Adams, Civilisation et culture iraniennes, Montréal, 1972, p. 15 et suiv. D. Huff, &ldquoDas Imamzadeh Sayyid Husain und E. Herzfelds Theorie über den sasanidischen Feuertempel,&rdquo Étalon. Je. 11, 1982, p. 197 et suiv.). Si l'identification suggérée du Taḵt-e Ne&scaronīn à Fīrūzābād avec un temple du feu d'Arda&scaronīr I s'avère juste, le premier type était une pièce carrée en forme de dôme avec quatre baies intérieures et avec ayvans ou pièces ajoutées aux quatre façades (Huff in Archäologischer Anzeiger, 1972, p. 517 et suiv.). Une structure semi-souterraine unique à Bī&scaronāpūr, attribuée de manière convaincante à &Scaronāpūr I, est considérée comme un temple du feu de type ambulatoire en raison de ses couloirs qui entourent une cour carrée à la toiture incertaine, apparemment associée à Anāhitā, car elle était reliée à un canal d'eau souterrain (Ghirshman, RAA 12, 1938, p. 14 voir, pour une interprétation différente, R. N. Frye, &ldquoThe So called Fire Temple of Bishapur,&rdquo in Le volume commémoratif du VIe Congrès interne d'art et d'archéologie iraniens, Oxford, 11-16 septembre, 1972, Téhéran, 1976, p.93). La phase sassanide de la structure en briques de boue à Kūh-e Ḵᵛāǰa, identifiée comme un temple du feu par un autel dans son bâtiment principal, avait un sanctuaire carré en forme de dôme entouré de couloirs et de salles, avec un vaste complexe de pièces subsidiaires et ayvans autour d'une cour centrale (Herzfeld, op. cit., pp. 291ff. G. Gullini, Architettura iranica, Turin, 1964, pp. 87ff.). Une disposition similaire a été trouvée à Taḵt-e Solaymān, provisoirement datée du 6ème siècle, qui a été identifiée, sur la base de la tradition historique et de l'excavation de bulles d'argile portant les noms et les titres des prêtres, comme le sanctuaire d'Ādur Gu&scaronnasp (Figure 11 ), l'un des trois Ādur Wahrāms les plus importants (voir ta&scaron les autres, dur Farnba&gamma et Ādur Burzēnmihr, ne sont pas encore précisément localisés. Un deuxième sanctuaire fouillé ici, à côté d'un temple à coupole-ambulatoire, a révélé un socle d'autel dans un petit sanctuaire, précédé de deux salles à piliers successifs plutôt que des déambulatoires (H. H. Von der Osten et R. Naumann, Takht-i Suleiman, Berlin, 1961 R. Nauman, &ldquoTakht-i Suleiman,&rdquo Archäologischer Anzeiger, 1975, p. 109 et suiv. idem, Die Ruinen von Tacht-e Suleiman et Zendan-e Suleiman, Berlin, 1977, p. 57ff. D. Huff, &ldquoTakht-i Suleiman,&rdquo SUIS-JE 10, 1977, p. 211 et suiv.). Le Čahār Qāpū à Qaṣr-e & Scaronīrīn, attribué à Ḵosrow II, semble avoir été un autre temple de type dôme-ambulatoire au sein d'un grand ensemble architectural (Bell, op. cit., pp. 51ff. Reuther, op. cit., pp. 552ff. différemment J. Schmidt, &ldquoQaṣr-i &Scaronirin,&rdquo Baghdader Mitteilungen 9, 1978, p. 39ff.).

Un grand nombre de čahār-ṭāq les ruines, étudiées dans tout l'Iran et les plus fréquentes à Fārs et Kermān, sont considérées comme des temples du feu. Presque toutes étaient fermées sur l'extérieur en bloquant des murs dans leurs baies ou les couloirs voûtés environnants (L. Vanden Berghe, &ldquoRécentes découvertes de monuments sassanides dans le Fars,&rdquo Iranica Antiqua 1, 1961, p. 163 et suiv. idem, &ldquoNouvelle découverte de monuments du feu d&rsquoépoque sassanide,&rdquo ibid., 5, 1965, pp. 128ff. idem, &ldquoLes Chahar Taqs du Pusht-i Kuh, Luristan,&rdquo ibid., 12, 1977, pp. 175ff.). Voir plus loin D. Huff, &ldquoSasanian Čahar Taqs in Fars,&rdquo in Actes du IIIe Symposium annuel sur la recherche archéologique en Iran, Téhéran, 1975, p. 243 et suiv.). Les deux types sont représentés par les exemples fouillés à Tūrang Tepe identifiés comme sanctuaire par un socle d'autel, et à Qaḷʿa-ye Yazdegerd, respectivement (J. Deshayes, &ldquoUn temple du feu d&rsquoépoque islamique à Tureng Tépé,&rdquo in Le feu dans le Proche-Orient antique, Leyde, 1973, p. 31 et suiv. E. Keall, &ldquoQal&rsquoeh-i Yazdigird, un aperçu de l'architecture monumentale,&rdquo L'Iran 20, 1982, p. 51 et suiv.). Plusieurs autels en plein air, y compris ceux de Naq&scaron-e Rostam et Tang-e Karam, ont probablement servi à certaines pratiques religieuses zoroastriennes (A. Stein, &ldquoAn Archaeological Tour in the Ancient Persis,&rdquo Irak 3, 1936, p. 175 et suiv. K. Erdmann, &ldquoDie Altäre von Naqsh-i Rustam,&rdquo MDOG 81, 1949, p. 6 et suiv. D. Stronach, &ldquoL'autel du feu Kuh-i Shahrak,&rdquo JNES 25, 1966, p. 217 et suiv.). Les églises chrétiennes découvertes à Ḥīra, Ctesiphon et Rahalīya ont de longues salles de prière, la plupart avec deux rangées de piliers et des choeurs tripartites (Reuther, Die Ausgrabungen der Deutschen Ktesiphon-Expédition, Berlin, 1930, p. 11ff. D. Talbot Rice, &ldquoLes fouilles d'Oxford à Hira, 1931,&rdquo Antiquité 6, 1932, p. 276 et suiv. B. Finster et J. Schmidt, &ldquoSasanidische and frühislamische Ruinen im Iraq,&rdquo Baghdader Mitteilungen 8, 1976, pp. 27, 40ff.).

(b) Palais. Bien que les palais fournissent les exemples les plus connus de l'architecture sassanide, le nombre de monuments bien définis est plus petit qu'on ne le pense généralement. Ils se caractérisent par une disposition régulière selon un axe de symétrie et un ayvan. Les deux palais d'Arda&scaronir I à Fīrūzābād, Qaḷʿa-ye Doḵtar (Figure 12) et Āte&scaronkada, ont tous deux comme espaces de réception publique une profonde ayvan avec des salles latérales, suivies d'un dôme central et de salles annexes en forme de dôme ou voûtées en berceau. Une cour avec ayvans et de grands halls uniformes derrière ou devant la zone d'accueil sont généralement considérés comme les quartiers d'habitation royaux, bien qu'ils donnent l'impression d'appartenir à la zone officielle. Par conséquent, les logements privés peuvent être supposés dans de petites pièces à l'étage supérieur qui sont autrement inexpliquées (D. Huff, &ldquoQaḷʿa-ye Dukhtar bei Firuzabad,&rdquo SUIS-JE, N.F. 4, 1971, p. 127 et suiv. idem, &ldquoAusgrabungen auf Qaḷʿa-ye Dukhtar bei Firuzabad, 1976,&rdquo SUIS-JE 11, 1978, p. 117 et suiv.).

Il reste peu de palais de la période sassanide moyenne, au cours de laquelle la combinaison caractéristique de ayvan et la salle en forme de dôme semble avoir été abandonnée. Au Ṭāq-e Kesrā, maintenant généralement attribué à Ḵosrow I (Reuther, op. cit., pp. 15ff. O. Kurz, &ldquoThe Date of the Taq-i Kisra,&rdquo JRAS, 1941, p. 37 et suiv. différemment Herzfeld, &ldquoDamascus: Studies in Architecture II,&rdquo Ars Islamique 10, 1943, pp. 59ff.), et au probablement contemporain ayvan bâtiment à Taḵt-e Solaymān (Nauman, Die Ruinen von Tacht-e Suleiman, p. 44), le ayvan semble être le seul élément dominant. Le ʿEmārat-e Ḵosrow insuffisamment documenté à Qaṣr-e & Scaronīrīn et la ruine voisine de Haw&scaron Kūrī, tous deux attribués à l'époque de Ḵosrow II, semblent également manquer de dôme derrière le ayvan, où se situaient plutôt une structure transversale d'élévation incertaine et une cour carrée (J. de Morgan, Mission scientifique en Perse IV, Paris, 1896, p. 341 et suiv. Cloche, op. cit., p. 44 et suiv. Reuther dans Enquête sur l'art persan I, p. 533 et suiv.). Les unités régulières ressemblant à des maisons ajoutées à l'arrière semblent avoir été des espaces de vie. Les deux palais se dressent sur des terrasses artificielles à double rampe comme la ruine de Kangāvar, aujourd'hui considérée comme un palais sassanide tardif (V. Lukonin, &ldquoThe Temple of Anahita in Kangavar&rdquo [en russe], VDI 2/140, 1977, p. 105 et suiv., cf. G. Herrmann, Le renouveau iranien, Oxford, 1977, p. 107 M. Azarnoush, &ldquoFouilles à Kangavar,&rdquo SUIS-JE 14, 1981, p. 69 et suiv.). D'autres terrasses telles que Tall Ḏahab et Ḥaram-e Kesrā à Ctesiphon (Reuther, Ktesiphon-Expédition, p. 23 et suiv. E. Kuumlhnel et al., Die Ausgrabungen der zweiten Ktesiphon-Expédition, Berlin, 1933, pp. 1ff.) ou Sarmaǰ (L. Trümpelmann, &ldquoDie Terrasse des Hǰosrow,&rdquo Archäologischer Anzeiger, 1968, pp. 11ff.) ont peut-être également transporté des superstructures ressemblant à des palais.

La fonction résidentielle d'un certain nombre de monuments généralement considérés comme des palais a été remise en cause. Le plan au sol du bâtiment bien conservé de Sarvestān suggère une utilisation autre que palatiale. Sa datation au milieu de la période sassanide a également été remise en question en raison de son système de voûtes très développé, étroitement parallèle aux premières constructions islamiques telles que Qaṣr al-Ḵarāna en Jordanie (O. Grabar, &ldquoSarvistan. A Note on Sassanian Palaces,&rdquo in Forschungen zur Kunst Asiens. Festschrift K. Erdmann, Istanbul, 1968, pp. 1ff. M. Siroux, &ldquoLe palais de Sarvistan et ses voûtes,&rdquo Étalon. Je. 2, 1973, p. 49 et suiv. L. Bier, Le Palais "Sassanide" près de Sarvistan, New-York, 1979). L'agencement très complexe du palais dit de &Scaronāpūr I à Bī&scaronāpūr soulève des questions de fonction similaires (Ghirshman, &ldquoLes fouilles de Châpour (Iran),&rdquo RAA 12, 1938, p. 15 et suiv. idem, Bîchâpour II, Paris, 1956, p. 11ff. Souffler, Archäologischer Anzeiger, 1972, p. 517 et suiv.). Les bâtiments à trois nefs de Dāmḡān (F. Kimball, apud E. F. Schmidt, Fouilles à Tepe Hissar, Philadelphie, 1937, pp. 327ff.), Čāl Ṭarḵān (Thompson, op. cit., pp. 3ff.), Tepe Mīl (Krômlger, op. cit., pp. 202ff.), et Kī&scaron (P. R. S. Moorey, Fouilles de Kish 1923-33, Oxford, 1978, pp. 134ff.) peuvent être raisonnablement considérés comme les précurseurs des premiers palais islamiques similaires tels que Kūfa et Tall al-Oḵayder, mais sont formellement liés au deuxième temple du feu à Taḵt-e Solaymān et à d'autres bâtiments de culte. . Il y a peu de preuves décisives pour le but de la salle sur le mur de la ville d'Ayvān-e Karḵa (M. Dieulafoy, L&rsquoart antique de la Perse V, 1889, p. 79 et suiv. Ghirshman, MDAFI, Paris, 1952, pp. 10ff.) ou les immeubles de Bozpar (L. Vanden Berghe, &ldquoLe tombeau achéménide de Buzpar,&rdquo in Vorderasiatische Archäologie. Festschrift A. Moortgat, Berlin, 1964, pp. 243ff.), Behe&scaronto Dozaḵ (L. Vanden Berghe, &ldquoLes ruines de Bihisht-u Duzakh à Sultanabad,&rdquo Iranica Antiqua 8, 1968, pp. 94ff.), et ailleurs. (c) Villes et maisons. L'importance politique des fondations de villes dans l'Iran sassanide est indiquée par la composante presque obligatoire du nom du roi parrain dans le nom de la ville. Bien que de nombreuses attributions puissent concerner une sorte de refondation ou de déplacement de lieux existants, un certain nombre de fondations originales sont connues, dont le schéma standard est un système de rues rectangulaire. Le plan concentrique et rayonnant exceptionnel de la ville circulaire d'Arda&scaronīr-ḵorra peut refléter une décision individuelle d'Arda&scaronīr I, démontrant les idées cosmologiques et sociopolitiques de son empire naissant (D. Huff, &ldquoZur Rekonstruktion des Turmes von Firuzabad,&rdquo Istanbuler Mitteilungen 19/20, 1969/70, p. 319 et suiv. idem, &ldquoDer Takht-i Nishin à Firuzabad,&rdquo Archäologischer Anzeiger, 1972, p. 517 et suiv. idem, SUIS-JE 11, 1978, p. 117 et suiv.). Les preuves archéologiques d'autres plans de villes géométriques circulaires sont rares, bien qu'elles apparaissent à différentes périodes dans l'ancien Orient et avec différentes étapes de raffinement. La disposition ronde de Hatra, l'exemple parthe le plus connu, manque d'un véritable concept géométrique. Il est peu probable que le périmètre rond de Dārābgerd soit un prototype pour Arda&scaronīr-ḵorra, car il date probablement du VIIIe siècle (Creswell, Architecture islamique primitive I/2, 1969, p. 21). Le plan circulaire de Ctesiphon et la topographie générale du site d'al-Madāʾen sont encore en discussion (Reuther, in Enquête sur l'art persan I, p. 2ff. J. M. Fiey, &ldquoTopography of al-Madāʾ in,&rdquo été 23, 1967, pp. 3ff.), et la ville apparemment ronde de Sasanian Ispahan n'est pas encore découverte. Arda&scaronīr-ḵorra peut avoir influencé la disposition des villes circulaires ultérieures telles que al-Manṣūr&rsquos Bagdad et ses successeurs.

Peu de détails sont connus sur la structure architecturale et sociologique des villes orthogonales telles que Jondī&scaronāpūr (R. McC. Adams et D. Hansen, &ldquoArchaeological Reconnaissance and Soundings in Jundi Shapur,&rdquo Ars Orientalis 7, 1968, pp. 53ff.), Ayvān-e Karḵa, et Bī&scaronāpūr, le dernier présentant un monument commémoratif à l'intersection de ses deux axes principaux orthogonaux (Ghirshman, Bîchâpour I, p. 21 et suiv. II, plan I). La majorité des villes ont certainement continué les anciennes colonies avec des modèles réguliers ou cultivés de manière organique, comme à Eṣṭaḵr (D. Whitcomb, &ldquoLa ville d'Istakhr et la plaine de Marvdasht,&rdquo In Akten des VII. internationalen Kongresses für iranische Kunst et Archäologie, München, 7.-10. Septembre 1976, Berlin, 1979, pp. 363ff.). Certaines zones résidentielles ont été arpentées ou fouillées à Kī&scaron (S. Langdon, &ldquoExcavations at Kish and Barghutiat 1933,&rdquo Irak 1, 1934, p. 113), Ctésiphon (Kühnel, 2. Ktesiphon-Expédition, p. 1ff. R.Venco Ricciardi, &ldquoLes fouilles à Choche,&rdquo Mésopotamie 3-4, 1968/69, p.57 idem, &ldquo Tranchée d'essai à Tell Baruda,&rdquo Mésopotamie 12, 1977, pp. 11 et suiv.), Lorestān (Morgan, op. cit., pp. 361 et suiv.), Roqbat al-Madāʾen (Finster-Schmidt, op. cit., pp. 151 et suiv.) et Qaṣr-e Abū Naṣr (W. Hauser et JM Upton, &ldquoThe Persian Expedition 1933-34,&rdquo Bulletin du Metropolitan Museum of Art 29, décembre 1934/II, pp. 3ff.), mais la vie quotidienne des classes moyennes et inférieures reste incomplètement connue.

(ré) Fortifications. Les principaux éléments comprennent des fossés, des murs avec des niches à gradins, des fenêtres aveugles et des fentes pour flèches avec un revêtement horizontal ou triangulaire, des créneaux à gradins, des couloirs ou des pièces étroites à l'intérieur des murs et des bastions en saillie, généralement avec des titres semi-circulaires. Des portes simples étaient placées entre des bastions prononcés, et les chambres des portes étaient reliées à la plate-forme de défense au-dessus par des puits verticaux, probablement pour la communication acoustique.

Peu de remparts de la ville ont survécu aux changements ultérieurs. Arda&scaronīr-ḵorra avait clairement un mur de terre avec des bastions, un fossé et un petit avant-mur. Les remparts de Bī&scaronāpūr étaient à l'origine bordés de bastions semi-circulaires distants d'environ 40 cm (ʿA. A. Sarfarāz, &ldquoBī&scaronāpūr, la Grande Cité des Sassanides&rdquo [en persan], Bastan Chenassi va Honar-e Iran 2, 1969, p. 27 et suiv.). La section présumée du palais des remparts d'Ayvān-e Karḵa montre un arrangement élaboré de constructions en briques (Ghirshman, MDAFI, 1952, p. 10 et suiv.). Le mur de briques de Dastegerd, d'une épaisseur inhabituelle de 16,6 m, abritait des couloirs étroits avec des fentes fléchées rayonnantes et des chambres de tour semi-circulaires reliant (F. Sarre et E. Herzfeld, Archäologische Reise im Euphrat- und Tigris-Gebiet II, Berlin, 1920, p. 76 IV, pl. 127). L'exceptionnel parement en pierre de taille du mur de Taḵt-e Solaymān (Osten-Naumann, op. cit., p. 39) semble identique à celui des murs de Darband (S. Khan-Magomedov, Derbent, Moscou, 1979). Le type standard de fortification sassanide est représenté par les remparts en briques crues de Ctesiphon et d'Eṣṭaḵr (M. M. Negroponzi et M. C. Cavallero, &ldquoLes fouilles de Choche,&rdquo Mésopotamie 2, 1967, p. 41 et suiv. Herzfeld, L'Iran dans l'Orient ancien, pp. 276ff.) et par les murs de moellons de Qaḷʿa-ye Doḵtar à Fīrūzābād (Huff, SUIS-JE 11, 1976, p. 138 et suiv.).


L'article traite du lieu et de la nature de la cérémonie de couronnement des rois sassanides au IIIe siècle. Il est soutenu que le couronnement des premiers Sassanides était une continuation d'une cérémonie hellénistique, qui était essentiellement l'acte de lier un diadème autour de sa tête. Il semble que la pratique courante était pour le roi de lier le diadème lui-même en présence d'un cercle restreint de courtisans ou seulement en présence des dieux. De plus, l'article démontrera que Ctésiphon n'était ni la « capitale » ni même la résidence la plus importante des premiers Sassanides et qu'aucune cérémonie de couronnement n'y eut lieu au IIIe siècle.

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HERZFELD, ERNST c. HERZFELD ET L'HISTOIRE DE L'IRAN ANCIEN

L'éducation classique d'Herzfeld lui a permis de se familiariser avec la littérature grecque et latine, et sa formation en philologie orientale ainsi qu'en archéologie et techniques architecturales s'est avérée très utile dans son étude de l'histoire et de la culture iraniennes préislamiques. Presque tous ses travaux sur ces sujets sont marqués par les caractéristiques suivantes : (1) un intérêt non seulement pour les questions de détail, mais aussi dans des contextes plus larges, ses écrits ont souvent surmonté les limites de la discipline et des périodes (2) un « orientalisme » nettement moins marqué dans ses travaux en comparaison avec ceux de certains prédécesseurs et contemporains (cf. Briant) (3) un concept global de sources ainsi que la tradition littéraire de diverses provenances, ceux-ci comprenaient des découvertes archéologiques, épigraphiques et numismatiques il a également attribué une importance appropriée aux récits indigènes (4) la variété des objets étudiés (5) la familiarité avec les méthodes de diverses disciplines scientifiques (6) la connaissance de la géographie historique et de la topographie acquise par sa propre expérience (7) l'intérêt pour « garder en vie » les cultures préislamiques de l'Iran (par exemple, explorant la genèse de l'art islamique en utilisant des rapports de diplomates et de voyageurs du début de l'ère moderne).

Deux qualités et une circonstance limitaient l'horizon d'Herzfeld : (1) son penchant pour l'agitation et les verdicts apodictiques (2) son caractère pas toujours simple, qui rendait difficile le travail avec d'autres (3) la publication de preuves très importantes seulement à la fin de sa vie et après sa mort (comme les tablettes du Trésor de Persépolis, les tablettes de fortification de Persépolis, ou l'inscription des actes de Shabuhr I [voir ci-dessous]). Le fait qu'Herzfeld, généraliste avec une prédilection pour les questions archéologiques, philologiques et historico-géographiques, n'ait pas trouvé le chemin d'une synthèse historiographique de l'histoire iranienne préislamique ne peut guère lui être reproché.

On Histoire et culture achéménide. Herzfeld a contribué aux progrès de la connaissance des Achéménides dans quatre domaines principaux. (1) Enquête archéologique sur les ruines de la période achéménide en Iran, en particulier celles de Pasargades et de Persépolis. Voir en détail ci-dessus, parties ii. et iii. (2) Étude des inscriptions persanes anciennes. Les publications (1938a cf. aussi 1932, 1937), qui étaient en partie dues aux travaux de l'Oriental Institute de l'Université de Chicago sur place, sont toujours intéressantes, du moins du point de vue de la recherche historique. (3) Géographie historique de l'Iran. Dans les études historico-géographiques d'Herzfeld (publiées à titre posthume, 1968), les articles &ldquoLa liste des satrapies de Darius&rdquo (pp. 288-97), &ldquoLes satrapies de l'empire perse» (pp. 298-349) et &ldquoDetermination of the Sculptured Figures in Persepolis&rdquo ( pp. 350-65) traitent de cette période. Bien qu'à certains égards dépassés, ils ont fourni des idées utiles pour des recherches ultérieures (par exemple, par G. Walser et P. Calmeyer). (4) La vie de Zoroastre et le contexte de son message. On se souvient particulièrement de la tentative d'Herzfeldáspa d'identifier Viçscarontāspa (Gk. Hystaspes), le père de Darius Ier, avec Kavi Viçscarontāspa, patron royal de Zoroastre dans les Gāthās de l'Avesta. Dans une série d'écrits (1929-30c-d 1930a-c 1933) menant à son travail culminant (1947), il a fait une critique détaillée de la thèse de H. S. Nyberg (q.v.) selon laquelle Zoroastre était un des premiers chamanes de l'Est iranien. Herzfeld a longuement soutenu sa propre conviction que Zoroastre était un membre de la cour médiane et achéménide et avait vécu à la lumière de l'histoire dans l'ouest de l'Iran. Bien que ce point de vue se soit avéré intenable et ait été rapidement rejeté (voir GO&ScaronTĀSP), des recherches récentes montrent que certaines observations individuelles de Herzfeld sont toujours en cours de discussion (par exemple, Gnoli, 2000).

Histoire et culture parthes et sassanides. Sur ce sujet aussi, Herzfeld a apporté de grandes contributions (voir Wiesehöfer). Il découvrit les reliefs rocheux sassanides de Guyom (1926, p. 250) et de Sar Mascaronhad. Pour la première fois (Sarre et Herzfeld, 1910 Herzfeld, 1928), il a étudié ces formes de preuves historiques de manière exhaustive et avec une analyse détaillée les a attribuées à certains rois sassanides sur la base des types de couronnes figurant sur les pièces de monnaie. C'est Herzfeld qui fait la première tentative sérieuse pour désigner les ateliers de monnaie sassanides (1938b), et il est également conscient de l'importance des sceaux et des bulles pour une reconstruction de l'administration de cette période (1924, pp. 74-82 1938b). Il a décrit de nombreux monuments connus de la période sassanide (par exemple, les palais de Firu-zābād (1926, p. 253 1935, pp. 90 sqq. 1941, pp. 314 sqq.), Qaṣr-e & Scaronirin (1907 1935, p. 88), et Ctesiphon (1920 1935, pp. 93-95).Il a reconstruit la tour de Paikuli, édité et discuté l'inscription bilingue qui s'y trouve, et attribué à la fois au roi Narseh (1914 1924 cf. Skjáeligrváoslash et ci-dessus, partie iv. ), et ont fouillé et publié les célèbres ruines de Kuh-e Ḵᵛāja (1926, pp. 270 et suiv. 1935, pp. 58 et suiv. 1941, pp. 291 et suiv. cf. Kawami).

Une évaluation complète de l'histoire et de la culture sassanides se trouve à Herzfeld&rsquos Histoire archéologique de l'Iran (1935) et L'Iran dans l'Orient ancien (1941). À son avis, la période sassanide de l'art iranien doit être comprise comme une « réaction de l'esprit oriental contre l'hellénisme » (1935, p.79), un hellénisme (q.v.) qui n'a jamais vraiment été compris en Iran et dont l'influence est décrite par Herzfeld comme "agressive" (1935, p. 99) et "destructrice" (1935, p. 75). L'histoire de l'art sassanide et l'histoire politique de l'Iran sous les Sassanides sont considérées comme dans un processus de déclin constant : les rois puissants et tolérants sur le plan religieux du IIIe siècle ont été suivis par l'orthodoxe zarathustrien Shabuhr II, dont l'intolérance a paralysé toute vie intellectuelle. (1935, p. 100). En fin de compte, comme on peut l'identifier dans l'art &ldquonaïve&rdquo et &ldquosenile&rdquo de Ṭāq-e Bostān et dans la littérature sassanide tardive plutôt modeste, il y eut &ldquole roi qui s&rsquoamuse&rdquo (1941, p. 338 cf. 1938c). De même que l'art sassanide ne devait sa pérennité qu'au fait que les Arabes ne possédaient aucune civilisation supérieure, de même la vision sassanide de l'histoire iranienne nous est simplement parvenue parce que les Iraniens conçoivent le monde des épopées et des légendes iraniennes comme des faits historiques (1934, p. 109).

Dans le chapitre &ldquoLes débuts de l'histoire de l'empire sassanide&rdquo dans son Paikuli monographie (1924), Herzfeld a présenté une reconstruction de la première période sassanide, couvrant huit générations (1924, p. 51) et de nombreux événements historiques. Il a commencé par comparer la tradition sassanide-islamique tardive de Ṭabari avec la tradition iranienne légendaire (la Karnamag) il les compare à la tradition numismatique et épigraphique et tente ainsi de définir, d'une part, la généalogie et, d'autre part, la politique orientale des premiers Sassanides. Ce faisant, il a suivi le Karnamag compte "qu'Ardashir (I) était le gendre du roi arsacide et occupait une haute fonction à la cour" (1924, p. 40). A propos de l'est de l'Iran, il a supposé que &ldquoSijistan, Makuran et Turan, et . . . tout le pays au nord de l'Hindoukoucha sous Ardashir I et "tout le Sakastan" sous Vahrām II (dans la guerre fratricide contre Hormizd [voir BAHRĀM II.] 1924, pp. 39 et suiv.) était devenu des possessions sassanides. Dans l'affrontement entre Vahrām III et Narseh, cependant, « les parties indiennes du Sakastan » furent à nouveau perdues (1924, p. 43).

Herzfeld a dû être assez déçu par le fait que ce n'est pas lui-même, mais son successeur à Persépolis, Erich F. Schmidt, qui a eu l'idée glorieuse de creuser le sol autour de la soi-disant Kaʿba-ye Zardo&scaront et a ainsi découvert le compte des actes de Shabuhr I, qui est en effet devenu la source la plus importante de nos connaissances sur le début de la période sassanide (Huyse, 1999). Il est regrettable qu'au cours des dernières années de sa vie, Herzfeld ne se soit pas senti en mesure de reconsidérer son point de vue sur cette période précisément à la lumière de cette source.

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Architecture sassanide

L'architecture sassanide se caractérise par l'utilisation généralisée de la maçonnerie en mortier et des techniques de voûte associées. Bien que la brique de boue ait été développée bien avant et que les constructions en mortier soient connues à l'époque dynastique parthe, les deux sont devenues prééminentes dans l'architecture de haut niveau des Sassanides. La brique de boue est restée un matériau de construction des plus importants (par exemple, Dāmghān, Istakhr/Estakkr, Haĵiābād, Kīš, Ctesiphon, Kūh-ī Khwāja), et seule son impermanence détourne notre attention vers les ruines de pierre et de brique mieux conservées de l'architecture sassanide. Parmi celles-ci, la maçonnerie en moellons avec mortier de gypse est prédominante. La maçonnerie était fréquemment utilisée pour les voûtes et les dômes, bien qu'il existe un certain nombre de bâtiments entièrement en brique (par exemple, Dastegerd, Ayvan-a Karka, Ctesiphon, Takt-a Solayman). La pierre de taille habillée apparaît sporadiquement, principalement dans les premières phases (par exemple B1’sapur, Firūzābād, Nurābād, Pāykūli) et tardives (par exemple Tāq-a Gerrā, Darband, Takt-a Solaymān, Kangāvar) de l'empire, et semble être due à influence occidentale (H. Wulff, Artisanat traditionnel de la Perse, Cambridge, Massachusetts, 1966, p. 102).

2. Types de construction et de structure

(a) Constructions voûtées

Les techniques de voûte sassanide dépendent en grande partie des qualités particulières du mortier de gypse, qui permet une voûte sans centrage en raison de son temps de prise court. Les voûtes en berceau à « cours en pente », le système le plus fréquent, doivent leur forme elliptique et leur importante marche au-dessus de l'imposte à ce procédé technique, qui ne nécessite qu'un mur de fond ou une étroite bande de centrage pour les premiers cours, avec les suivants collés successivement devant (KAC Creswell, Architecture musulmane primitive 1/2, Oxford, 1969, p. 544 O. Reuther, “Architecture sassanide,” dans Enquête sur l'art persan I, p.498). Malgré ses avantages pratiques, la voûte sans centrage empêchait le développement de constructions géométriquement avancées. Les voûtes en berceau semi-circulaire n'apparaissent que lorsqu'elles sont construites sur le centrage comme un voussoir arc avec “cours couchés.” La voûte d'arête, résultant de l'intersection de deux voûtes en berceau à angle droit, n'a pas été aménagée. Il n'y a pas d'exemples d'arcs brisés construits par intention formelle, bien qu'ils se produisent à la suite de pratiques de construction dans des monuments de moindre importance (par exemple Qasr-a Shīrīn) (G. L. Bell, Palais et mosquée à Ukhaidir, Londres, 1914, p. 5 1). L'unité standard de la salle rectangulaire voûtée en berceau était fréquemment agrandie par des baies voûtées. Les demi-dômes attenants se produisent rarement (par exemple, Kīš, Bozpār, Negār, Sarvestān), bien que dans l'architecture vernaculaire, l'utilisation de la voûte en trompe, probablement une technique ancienne et largement considérée comme l'origine du dôme iranien, entraîne une hybridation de semi-dômes. -coupole ou coupole et voûte du cloître (A. Godard, “Voutes iraniennes,” Athar-e Iran 4, 1949, p.221). Avec la voûte en berceau ayvan, une pièce rectangulaire avec la façade ouverte, la forme visible de la voûte est devenue la caractéristique dominante de la façade. Déjà présent à l'époque parthe, le ayvan est devenu l'élément le plus remarquable de l'architecture sassanide et plus tard iranienne.

(b) Constructions en forme de dôme

La propagation du dôme sur trompes au-dessus d'une salle carrée peut être considérée comme la contribution sassanide la plus importante à l'architecture mondiale. Ce système constructif le plus simple et le plus solide de tous apparaît déjà pleinement développé dans les bâtiments d'Ardašīr I à Firūzābād (Fig. 1). Sa disposition tectonique est restée fondamentalement inchangée tout au long de la période sassanide et a eu un impact décisif sur l'architecture islamique. Pendentifs, trompes et stalactites dans l’architecture orientale, Paris, 1928, p.43). La variété des formes de squinch démontre un effort croissant pour trouver des formes satisfaisantes pour ce qui était à l'origine un élément purement constructif. À ses débuts (par exemple Fīrūzābād) la coupole proprement dite n'a pas encore une base parfaitement circulaire, mais s'élève sur un octogone assez bien arrondi. Des exemples ultérieurs (par exemple Qasr-e Shīrīn) se rapprochent de la perfection géométrique, qui est finalement atteinte dans l'architecture islamique.

  1. L'élévation de la salle en forme de dôme se compose de trois zones horizontales :
  2. murs simples, généralement avec des portes ou des arcs aux quatre interceptions axiales
  3. une zone de transition comprenant les trompes d'angle et généralement des fenêtres ou niches décoratives aux axes principaux
  4. la coupole proprement dite. L'ajout de baies voûtées en berceau sur les quatre côtés de la place a produit le schéma mature qui allait devenir un type standard pour l'architecture représentative en Iran jusqu'à nos jours. Ce plan cruciforme, basé sur le Chahār-tāq, la place à quatre arches, apparaît dans les premiers exemples d'architecture sassanide (par exemple, Takt-a Nešin à Fīrūzābād), elle peut avoir été inspirée par l'architecture parthe, bien que la place centrale était généralement couverte de voûtes en croix ou en berceau dans ces monuments.

(c) Colonnes et autres constructions de support

Avec l'introduction de voûtes de grande envergure, l'utilisation de colonnes comme éléments constructifs a été largement abandonnée.Il existe des exemples de colonnes élancées archaïques avec des bases, des chapiteaux et parfois des fûts cannelés qui maintiennent les traditions achéménides (par exemple Bišāpūr, Nurābād, Kīš), tandis que celles de monuments plus récents (par exemple Bisotūn, Tāq-a Bostān) reflètent une nouvelle influence byzantine. Mais le plus souvent la colonne a été transformée en un pilier massif, rond ou rectangulaire adapté aux constructions en maçonnerie voûtée selon l'architecture traditionnelle iranienne.

Outre leur utilisation dans les colonnades (par exemple Kangāvar), les piliers distinguent un groupe caractéristique de salles généralement à trois nefs couvertes de voûtes en berceau longitudinales ou transversales (par exemple Čāl Tarkhān, Dāmghān, Ctesiphon, Takt-a Solaymān, Tepe Mil). Néanmoins, les éléments de support typiques sont restés le mur massif, et les piliers apparaissent plus souvent comme des reliques d'un mur percé d'arcs que comme des membres tectoniques individuels.

(d) Détails constructifs et décoratifs

L'argile est restée le principal matériau de revêtement pour les toits plats et voûtés ainsi que pour les sols qui étaient fréquemment recouverts de plâtre de gypse, de pierre ou, dans de rares cas, de mosaïques d'influence étrangère (par exemple Bišāpūr). Le plâtre de Paris, fréquemment peint (Bišāpūr, Ayvān-a Karkha, Kīš), était largement utilisé pour les parements des bâtiments et pour le mode dominant d'ornementation architecturale, le relief en stuc (Čāl Tarkhān, Dāmghān, Hajiābād, Kīš, Ctesiphon) (D. Thompson, Stuc de Chal Tarkhan, Londres, 1976 J. Kroger, Sasanidischer Stuckdekor, Mayence, 1982 M. Azarnoush, “Fouilles à Hajidbad, 1977,” Iranica Antiqua 18, 1983, p. 159 et suiv.). Le revêtement traditionnel à gradins est resté un élément décoratif préféré, normalement avec quatre étapes rectangulaires, qui devenaient déjà en forme de queue d'aronde à la fin de la Sassanide Tāq-a Gerra.

3. Types fonctionnels de bâtiments

(a) Architecture religieuse

Les références fréquentes aux feux sacrés dans les textes Pahlavi indiquent le rôle important que les sanctuaires de la religion d'État zoroastrien ont joué dans l'architecture sassanide, mais leur type architectural reste contesté (F. Oehlmann “Persische Tempel,” Archäologischer Anzeiger, 1921, p. 273 et suiv. U. Monneret de Villard, “Les Temples du Feu,” Bulletin de l'Institut américain d'art et d'archéologie persanes 4,1936, p. 175 et suiv. K. Schippmann, Die iranischen Feuerheiligtümer, Berlin, 1971 M. Boyce, “On the Zoroastrian Temple Cult of Fire,” JAGS 95, 1975, p. 454 et suiv. Y. Yamamoto, “Le culte du feu du temple zoroastrien en archéologie et littérature,” Orient 15, 1979, p. 19 et suiv. 17, 1981, p. 67 et suiv.). La théorie dominante suggère que les principales structures du sanctuaire étaient un Čahār-tāq, sous lequel le feu sacré, brillant à travers les quatre arcs latéraux, était exposé aux fidèles pendant les services religieux, et un petit teāgāh à quelque distance, où le feu était maintenu à d'autres moments (A. Godard, “Les monuments du feu,” Athār-a Iran 3, 1938, p. 7 et suiv. K. Erdmann, Das iranische Feuerheiligtüm, Leipzig, 1941, pp.46ff.). En dehors des prescriptions religieuses qui font douter de ce genre de pratique cultuelle (Dārāb Hormazyār’s Rivāyat, éd. MR Unvala, 1, Bombay, 1906, pp. 60, 65ff.), le travail de terrain archéologique suggère un autre type de sanctuaire : une chambre fermée, où le feu était en permanence entretenu et servi par des prêtres, avec des déambulatoires ou des salles de culte attenantes (E Herzfeld, L'Iran dans l'Orient ancien, Londres, 1941, pp. 301ff. E. Keall, “Archéologie et Temple du Feu,” dans C. J. Adams, Civilisation et culture iraniennes, Montréal, 1972, p. 15 et suiv. D. Huff, “Das Imamzadeh Sayyid Hussein et E. Herzfelds Théorie de la fibre den sasanidischen Feuertempel,” Goujon. Ir. 11, 1982, p. 197 et suiv.). Si l'identification suggérée du Takht-e Nešīn à Fīrūzābād avec un temple du feu d'Ardasīr I s'avère juste, le premier type était une pièce carrée en forme de dôme avec quatre travées intérieures et avec des ayvans ou des pièces ajoutées aux quatre façades (Huff dans Archäologischer Anzeiger, 1972, p. 517 et suiv.). Une structure semi-souterraine unique à Bīšāpūīr, attribuée de manière convaincante à Shāpūr I, est considérée comme un temple du feu de type ambulatoire en raison de ses couloirs qui entourent une cour carrée à la toiture incertaine, apparemment associée à Anahita, car elle était liée à un canal d'eau souterrain (Ghirshman, RAA 12, 1938, p. 14 voir, pour une interprétation différente, R. N. Frye, “The soi-disant Fire Temple of Bishapur,” in Le volume commémoratif du VIe Congrès international d'art et d'archéologie iraniens, Oxford, 11-16 septembre 1972, Téhéran, 1976, p.93). La phase sassanide de la structure en briques de boue à Kūh-e Khwāja, identifiée comme un temple du feu par un autel dans son bâtiment principal, avait un sanctuaire carré en forme de dôme entouré de couloirs et de salles, avec un vaste complexe de pièces subsidiaires et ayvans autour d'une cour centrale (Herzfeld, op. cit., pp. 291ff. G. Gullini, Architettura iranica, Turin, 1964, pp. 87ff.). Une disposition similaire a été trouvée à Takht-a Solaymān, provisoirement datée du 6ème siècle, qui a été identifiée, sur la base de la tradition historique et de l'excavation de bulles d'argile portant des noms et des titres de prêtres, comme le sanctuaire d'Adhur Gūšnasp ( Fig. 2), l'un des trois Adhur Wahrāms les plus importants, les autres, Adhur Farnbag et Adhur Burzēnmihr, n'ont pas encore été localisés avec précision. Un deuxième sanctuaire fouillé ici, à côté d'un temple à coupole-ambulatoire, a révélé un socle d'autel dans un petit sanctuaire, précédé de deux salles à piliers successifs plutôt que des déambulatoires (H. H. Von der Osten et R. Naumann, Takht-i Suleiman, Berlin, 1961 R. Nauman, “Takht-i Suleiman,” Archäeologischer Anzeiger, 1975, p. 109 et suiv. idem, Die Rumen von Tacht-a Suleiman et Zendan-a Suleiman, Berlin, 1977, p. 57ff. D. Huff, “Takht-i Suleiman,” SUIS-JE 10, 1977, p. 211 et suiv.). Le Čahār Qāpū à Qasr-e Šīrīn, attribué à Khosrow II, semble avoir été un autre temple de type dôme-ambulatoire au sein d'un vaste ensemble architectural (Bell, op. cit., pp. 51ff. Reuther, op. cit., pp. 552ff. différemment J. Schmidt, ” Qasr-e Šīrīn,” Baghdader Mitteilungen 9, 1978, p. 39ff.).

Un grand nombre de Čahār-tāq les ruines, recensées dans tout l'Iran et les plus fréquentes à Fars et à Kerman, sont considérées comme des temples du feu. Presque toutes étaient fermées sur l'extérieur en bloquant des murs dans leurs baies ou les couloirs voûtés environnants (L. Vanden Berghe, “Récentes découvertes de monuments sassanides duns le Fars,” Iranica Antigua 1, 1961, p. 163 et suiv. idem, “Nouvelle découverte de monuments du feu d’époque sassanide,” ibid., 5, 1965, p. 128 et suiv. idem, “Les Chahar Taqs du Pusht-i Kuh, Luristan,” ibid., 12, 1977, pp. 175ff.). Voir plus loin D. Huff, “Sasanian Čahar Taqs in Fars,” in Actes du 3e Symposium annuel sur la recherche archéologique en Iran, Téhéran, 1975, p. 243 et suiv.). Les deux types sont représentés par les exemples fouillés à Tūrang Tepe identifiés comme sanctuaire par un socle d'autel, et à Qal’a-ye Yazdegerd, respectivement (J. Deshayes, “Un temple du feu d’époque islamique a Tureng Tepe, ” dans Gê feu dans le Proche Orient antique, Leyde, 1973, p. 31 et suiv. E. Keall, “Qal`eh-i Yazdigird, un aperçu de l'architecture monumentale,” L'Iran 20, 1982, p. 51 et suiv.). Plusieurs autels en plein air, y compris ceux de Naqš-a Rostam et Tang-a Karam, ont probablement servi à certaines pratiques religieuses zoroastriennes (A. Stein, “An Archaeological Tour in the Ancient Persis,” Irak 3, 1936, p. 175 et suiv. K. Erdmann, “Die Altare von Naqsh-i Rustam,” MDOG 81, 1949, p. 6 et suiv. D. Stronach, “L'autel du feu de Kuh-i Shahrak,” JNES 25, 1966, p. 217 et suiv.). Les églises chrétiennes découvertes à Hīra, Ctesiphon et Rahalīya ont de longues salles de prière, la plupart avec deux rangées de piliers et des choeurs tripartites (Reuther, Die Au.sgrabungen der Deutschen Ktesiphon-Expédition, Berlin, 1930, p. llff. D. Talbot Rice, “Les fouilles d'Oxford à Hira, 193 1,” Antiquité 6, 1932, p. 276 et suiv. B. Finster et J. Schmidt, “Sasanidische and frühislamische Ruinen im Iraq,” Baghdader Mitteilungen 8, 1976, pp. 27, 40ff.).

(b) Palais

Bien que les palais fournissent les exemples les plus connus de l'architecture sassanide, le nombre de monuments bien définis est plus petit qu'on ne le pense généralement. Ils se caractérisent par une disposition régulière selon un axe de symétrie et un ayvan. Les deux palais d'Ardašīr I à Fīrūzābād, Qal’a-ye Doktar (Fig. 3) et Āteškada, ont tous deux comme espaces de réception publique une profonde ayvan avec des salles latérales, suivies d'un dôme central et de salles annexes en forme de dôme ou voûtées en berceau. Une cour avec ayvans et les grands halls uniformes derrière ou devant la zone de réception sont généralement considérés comme les quartiers d'habitation royaux, bien qu'ils donnent l'impression d'appartenir à la zone officielle. Par conséquent, les logements privés peuvent être supposés dans de petites pièces à l'étage supérieur qui sont autrement inexpliquées (D. Huff, “Qal’a-ye Dukhtar bei Firuzabad,” SUIS-JE, N.F. 4, 1971, p. 127 et suiv. idem, “Ausgrabungen auf Qal’a-ye Dukhtar bei Firuzabad, 1976,” SUIS-JE 11, 1978, p. 117 et suiv.).

Il reste peu de palais de la période sassanide moyenne, au cours de laquelle la combinaison caractéristique de ayvan et la salle en forme de dôme semble avoir été abandonnée. Au Taq-e Kesrā, maintenant généralement attribué à Khosrow I (Reuther, op. cit., pp. 15ff. O. Kurz, “The Date of the Taq-e Kisrā,” JRAS, 1941, p. 37 et suiv. différemment Herzfeld, “Damas: Studies in Architecture II,” Ars Islamique 10,1943, pp. 59ff.), et au probablement contemporain ayvan bâtiment à Takt-e Solaymān (Nauman, Die Ruinen von Tacht-a Suleiman, p. 44), le ayvan semble être le seul élément dominant. Le `Emārat-e Khosrow insuffisamment documenté à Qasr-a Šīrīin et la ruine voisine de Hawš Kūrī, tous deux attribués à l'époque de Khosrow II, semblent également manquer de dôme derrière le ayvan, où se situaient plutôt une structure transversale d'élévation incertaine et une cour carrée (J. de Morgan, Mission scientifique en Perse IV, Paris, 1896, p. 341 et suiv. Cloche, op. cit., p. 44 et suiv. Reuther dans Enquête sur l'art persan I, p. 533 et suiv.). Les unités régulières ressemblant à des maisons ajoutées à l'arrière semblent avoir été des espaces de vie. Les deux palais se dressent sur des terrasses artificielles avec des rampes doubles comme la ruine de Kangāvar, maintenant considérée comme un palais sassanide tardif (V. Lukonin, “Le temple d'Anahita à Kangavar” [en russe], VDI 2/140, 1977, pp. 105ff., cf. G. Herrmann, Le renouveau iranien, Oxford, 1977, p. 107 M. Azarnoush, “Fouilles à Kangavar,” SUIS-JE 14, 1981, p. 69 et suiv.). D'autres terrasses telles que Tall Dhahab et Haram-a Kesrā à Ctesiphon (Reuther, Ktesiphon-Expédition, p. 23 et suiv. E. Kiihnel et al., Die Ausgrabungen der zweiten Ktesiphon-Expédition, Berlin, 1933, pp. Iff.) ou Sarmaj (L. Trümpelmann, “Die Terrasse des Hosrow,” Archäologischer Anzeiger, 1968, pp. l et ff.) peuvent également avoir transporté des superstructures ressemblant à des palais.

La fonction résidentielle d'un certain nombre de monuments généralement considérés comme des palais a été remise en cause. Le plan au sol du bâtiment bien conservé de Sarvestān suggère une utilisation autre que palatiale. Sa datation au milieu de la période sassanide a également été remise en question en raison de son système de voûtes très développé, étroitement parallèle aux premières constructions islamiques telles que Qasr al-Kharāna en Jordanie (O. Grabar, “Sarvistan. A Note on Sassanian Palaces, ” dans Forschungen zur Kunst Asiens. Festschrift K. Erdmann, Istanbul, 1968, pp. lff. M. Siroux, “Le palmiers de Sarvistan et ses voutes,” Étalon. Je. 2, 1973, p. 49 et suiv. L. Bier, Le palais sassanide près de Sarvistan, New-York, 1979.). L'agencement très complexe du prétendu palais de Shāpūr I à Bišāpūr soulève des questions de fonction similaires (Ghirshman, “Les fouilles de Chapour (Iran),” RAA 12, 1938, p. l5ff. idem, Bichapour II, Paris, 1956, p. llff. Souffler, Archäologischer Anzeiger, 1972, p. 517 et suiv.). Les bâtiments à trois nefs de Dāmghān (F. Kimball, apud E. F. Schmidt, Fouilles à Tepe Hissar, Philadelphie, 1937, pp. 327ff.), Čāl Tarkhān (Thompson, op. cit., pp. 3ff.), Tepe Mil (Kroger, op. cit., pp. 202ff.), et Kīš (P. R. S. Moorey, Fouilles de Kish 1923-33, Oxford, 1978, pp. 134ff.) peuvent être raisonnablement considérés comme les précurseurs des premiers palais islamiques similaires tels que Kūfa et Tall al-Okhayder, mais sont formellement liés au deuxième temple du feu à Takht-a Solaymān et à d'autres cultes. les bâtiments aussi. Il y a peu de preuves décisives pour le but de la salle sur le mur de la ville d'ayvān-e Karkha (M. Dieulafoy, L’art antique de la Perse V, 1889, p. 79 et suiv. Ghirshman, MDAFI, Paris, 1952, pp. lOff.) ou les immeubles de Bozpar (L. Vanden Berghe, “Le tombeau achéménide de Buzpar,” in Arc Vorderasiatischeäologie. Festschrift A. Moortgat, Berlin, 1964, pp.243ff.), Behešto Dozakh (L. Vanden Berghe, “Les ruines de Bihisht-a Duzakh a Sultanabad,” Iranica Antiquité 8, 1968, pp. 94ff.), et ailleurs.

(c) Villes et maisons

L'importance politique des fondations de la ville dans l'Iran sassanide est indiquée par la composante presque obligatoire du nom du roi parrain dans le nom de la ville. Bien que de nombreuses attributions puissent concerner une sorte de refondation ou de déplacement de lieux existants, un certain nombre de fondations originales sont connues, dont le schéma standard est un système de rues rectangulaire. Le plan concentrique et rayonnant exceptionnel de la ville circulaire d'Ardašīr-khorra peut refléter une décision individuelle d'Ardašīr I, démontrant les idées cosmologiques et sociopolitiques de son empire naissant (D. Huff, “Zur Rekonstruktion des Turmes von Firuzabad,” Istanbuler Mitteilungen 19/20, 1969/70, p. 319 et suiv. idem, “Der Takht-i Nishin à Firuzabad,” Archäologischer Anzeiger, 1972, p. 517 et suiv. idem, SUIS-JE 11, 1978, p. 117 et suiv.). Les preuves archéologiques d'autres plans de villes géométriques circulaires sont rares, bien qu'elles apparaissent à différentes périodes dans l'ancien Orient et avec différentes étapes de raffinement. La disposition ronde de Hatra, l'exemple parthe le plus connu, manque d'un véritable concept géométrique. Il est peu probable que le périmètre rond de Dārābgerd soit un prototype pour Ardašīr-khorra, car il date probablement du VIIIe siècle (Creswell, Architecture islamique primitive I/2, 1969, p.21). Le plan circulaire de Ctésiphon et la topographie générale du site d'al-Madā’en sont encore en discussion (Reuther, in Enquête sur l'art persan I, p. 2ff. J. M. Fiey, “Topographie d'al-Madā’in,” été 23, 1967, pp. X.), et la ville apparemment ronde de Sassanian Esfahān n'est pas encore découverte. Ardašīir-khorra peut avoir influencé la disposition des villes circulaires ultérieures telles que al-Mansur’s Bagdad et ses successeurs.

Peu de détails sont connus sur la structure architecturale et sociologique des villes orthogonales telles que Jondīšāpūr (R. McC. Adams et D. Hansen, “Archaeological Reconnaissance and Soundings in Jundi Shapur,” Ars Orientalis 7, 1968, pp. 53ff.), Ayvān-e Karkha, et Bišāpūr, le dernier présentant un monument commémoratif à l'intersection de ses deux axes principaux orthogonaux (Ghirshman, Bichdpour I, p. 21 et suiv. II, plan I). La majorité des villes ont certainement continué les anciennes colonies avec des modèles réguliers ou cultivés de manière organique, comme à Estakr (D. Whitcomb, “The City of Istakhr and the Marvdasht Plain,” In Akten des VII. internationalen Kongresses fur iranische Kunst et Archkologie, Munich, 7.-10. Septembre 1976, Berlin, 1979, pp.363ff.). Certaines zones résidentielles ont été arpentées ou fouillées à Kīš (S. Langdon, “Excavations at Kish and Barghutiat 1933,” Irak 1, 1934, p. 113), Ctésiphon (Kuhnel, 2. Ktesiphon-Expédition, p. lff. R. Venco Ricciardi, “Les fouilles de Choche,” Mésopotamie 3-4, 1968/69, p.57 idem, “Tranchée d'essai à Tell Baruda,” Mésopotamie 12, 1977, pp. Ilff.), Lorestan (Morgan, op. cit., pp. 36111.), Roqbat al-Madā’en (Finster Schmidt, op. cit., pp. 151ff.) et Qasr-a Abū Nasr (W. Hauser et JM Upton, “The Persian Expedition 1933-34,” Bulletin du Metropolitan Museum of Art 29 décembre 1934/11, pp. 3ff.), mais la vie quotidienne des classes moyennes et inférieures reste incomplètement connue.

(d) Fortifications

Les principaux éléments comprennent des fossés, des murs avec des niches à gradins, des fenêtres aveugles et des fentes pour flèches avec un revêtement horizontal ou triangulaire, des créneaux à gradins, des couloirs ou des pièces étroites à l'intérieur des murs et des bastions en saillie, généralement avec des titres semi-circulaires. Des portes simples étaient placées entre des bastions prononcés, et les chambres des portes étaient reliées à la plate-forme de défense au-dessus par des puits verticaux, probablement pour la communication acoustique.

Peu de remparts de la ville ont survécu aux changements ultérieurs. Ardašīr-khorra avait clairement un mur de terre avec des bastions, un fossé et un petit avant-mur. Les remparts de Bišāpūr étaient à l'origine bordés de bastions semi-circulaires distants d'environ 40 cm (`A. A. Sarfaraz, “Bišāpūr, the Great City of the Sasanians” [en persan], Bastān Chenassi va Honar-e Iran 2, 1969, p. 27 et suiv.). La section présumée du palais des remparts d'Ayvān-a Karkha montre un arrangement élaboré de constructions en briques (Ghirshman, MDAFI, 1952, p. IOff.). Le mur de briques de Dastegerd, d'une épaisseur inhabituelle de 16,6 m, abritait des couloirs étroits avec des fentes fléchées rayonnantes et des chambres de tour semi-circulaires reliant (F. Sarre et E. Herzfeld, Archkologische Reise im Euphrat-et Tigre-Gebiet II, Berlin, 1920, p. 76 IV, pl. 127). L'exceptionnel parement en pierre de taille du mur de Takt-a Solaymān (Osten Naumann, op. cit., p. 39) semble identique à celui des murs de Darband (S. Han-Magomedov, Derbent, Moscou, 1979.). Le type standard de fortification sassanide est représenté par les remparts en briques crues de Ctesiphon et d'Estakhr (M. M. Negroponzi et M. C. Cavallero, “Les fouilles de Choche,” Mésopotamie 2, 1967, pp.41ff. Herzfeld, L'Iran dans l'Orient ancien, pp.276ff.) et par les murs de moellons de Qal’a-ye Dokhtar à Firūzābād (Huff, SUIS-JE 11, 1976, p. 138 et suiv.).

La plupart des forteresses survivantes ont servi de bastions isolés ou de protection pour les villes. Cette architecture militaire abondante mais à peine explorée donne un aperçu de la hiérarchie sociale sassanide. Des exemples de fort de type romain régulier, généralement carré, avec des bastions arrondis se trouvent dans Harsin, Qasr-a Šīrīn (Morgan, op. cit., pp. 354ff.), Sirāf (D. Whitehouse, “Excavations at Siraf, ” L'Iran 10, 1972, pp. 63ff.), et sur plusieurs sites mésopotamiens (Finster-Schmidt, op. cit., pp. 49ff.). Plus fréquentes sont les forteresses irrégulières sur des hauteurs stratégiquement importantes, elles ont généralement des rideaux droits entre des bastions arrondis, comme à Firūzābād, Bišāpūr, Tūrang Tepe (R. Boucharlat, “La forteresse sassanide de Tureng-Tepe,” in Collogues internationaux du C. N. R. S., n° 567 : Le plateau iranien et I’Asie Centrale des origines a la conquête islamique, Paris, 1977, pp. 32911f), et le “Ātašgāh” à Ispahan (fig. 4 ), (M. Siroux, “`Atesh-gāh pres d’ Ispahan,” Iranica Antigua 5, 1965, p. 39 et suivantes). Les lignes de défense territoriale sont connues par la tradition littéraire et les preuves archéologiques (R. N. Frye, “The Sasanian System of Walls for Defence,” in M. Rosen-Ayalon, éd., Studies in Mémoire de Gaston Wiet, Jérusalem, 1977, pp. 7ff.), comme le fossé de Šāpūr II à l'ouest de l'Euphrate, le limes de Sistan (A. Stein Asie intime II, Oxford, 1928, pp. 972ff.), les murs de Darband de la Caspienne au Caucase (A. A. Kudryavtsev, “O datirovke pervykh sasanidskikh ukreplenii v Derbente,” Sovetskaya Arkheologiya 3, 1978, pp. 243ff.), le mur de Tammisha (Tamīša) de la baie de Gorgān/Astarābād à l'Elburz (A.D. H. Bivar et G. Féhervári, “The Walls of Temisha,” L'Iran 4, 1966, pp. 3511f), et le mur d'Alexandre au nord de la rivière Gorgān, bien que le dernier puisse remonter à l'époque parthe (D. Huff, “Zur Datierung des Alexanderwalls,” Iranica Antigua 16, 1981, p. 125 et suiv. M. Y. Kiani, Sites parthes en Hyrkanie, AMI, Erganzungsband 9, Berlin, 1982, pp. I Iff.).

(e) Architecture funéraire, commémorative et rupestre


Voir également

Khosrow II, aussi connu sous le nom Khosrow Parviz, est considéré comme le dernier grand roi sassanide (shah) d'Iran, régnant de 590 à 628, avec une interruption d'un an.

Hormizd-Ardashir, mieux connu sous son nom dynastique de Hormizd I, était le troisième roi des rois sassanide (chahanshah) d'Iran, qui régna de mai 270 à juin 271. Il était le troisième fils de Shapur Ier, sous lequel il était gouverneur-roi d'Arménie, et participa également aux guerres de son père contre l'Empire romain. La brève période d'Hormizd Ier en tant que dirigeant de l'Iran s'est déroulée en grande partie sans incident. Il a construit la ville d'Hormizd-Ardashir, qui reste encore aujourd'hui une grande ville d'Iran. Il a promu le prêtre zoroastrien Kartir au rang de grand prêtre (fauche) et a donné au prophète manichéen Mani la permission de continuer sa prédication.

Hormizd IV était le roi sassanide des rois d'Iran de 579 à 590. Il était le fils et le successeur de Khosrow I et sa mère était une princesse Khazar.

Bahram II était le cinquième roi des rois sassanide (chahanshah) d'Iran, de 274 à 293. Il était le fils et le successeur de Bahram I. Bahram II, alors qu'il était encore adolescent, monta sur le trône avec l'aide du puissant prêtre zoroastrien Kartir, tout comme son père l'avait fait.

Shapur I était le deuxième roi sassanide des rois d'Iran. La datation de son règne est contestée, mais il est généralement admis qu'il régna de 240 à 270, avec son père Ardashir Ier comme co-régent jusqu'à la mort de ce dernier en 242. Durant sa co-régence, il aida son père à la conquête et la destruction de la ville arabe de Hatra, dont la chute a été facilitée, selon la tradition islamique, par les actions de sa future épouse al-Nadirah. Shapur a également consolidé et étendu l'empire d'Ardashir I, a fait la guerre à l'empire romain et s'est emparé de ses villes de Nisibe et de Carrhae alors qu'il avançait jusqu'à la Syrie romaine. Bien qu'il ait été vaincu à la bataille de Resaena en 243 par l'empereur romain Gordien III, il a été l'année suivante en mesure de gagner la bataille de Misiche et de forcer le nouvel empereur romain Philippe l'Arabe à signer un traité de paix favorable qui a été considéré par les Romains. comme « un traité des plus honteux ».

Shapur II, aussi connu sous le nom Shapur le Grand, était le dixième roi sassanide des rois (Shahanshah) d'Iran. Le monarque au règne le plus long de l'histoire iranienne, il a régné pendant toute sa vie de 70 ans, de 309 à 379. Il était le fils d'Hormizd II.

Narseh était le septième roi sassanide des rois d'Iran de 293 à 303.

Rostam Farrokhzād était un dynaste iranien de la famille Ispahbudhan, qui a servi de lit de spa du quart nord-ouest (kust) d'Adurbadagan sous le règne de Boran et Yazdegerd III. Rostam est connu comme une figure historique, un personnage du poème épique persan Shahnameh, et comme pierre de touche de la plupart des nationalistes iraniens.

Bahrām Chōbīn ou Wahrām Chōbēn, également connu sous son épithète Mehrbandak, était un noble, général et chef politique de la fin de l'empire sassanide et brièvement son souverain en tant que Bahram VI.

Les sassanide ou Empire sassanide, officiellement connu sous le nom de Empire des Iraniens, et a appelé le Empire néo-perse par les historiens, était la dernière dynastie impériale persane avant la conquête musulmane au milieu du VIIe siècle après JC. Nommée d'après la maison de Sasan, elle a duré plus de quatre siècles, de 224 à 651 après JC, ce qui en fait la dynastie perse la plus ancienne. L'empire sassanide succéda à l'empire parthe et rétablit les Iraniens en tant que superpuissance à la fin de l'Antiquité, aux côtés de son rival voisin, l'empire romano-byzantin.

Les Guerre byzantine & sassanide de 572 & 8211591 était une guerre entre l'Empire sassanide de Perse et l'Empire romain d'Orient, appelé par les historiens modernes l'Empire byzantin. Il a été déclenché par des révoltes pro-byzantines dans des régions du Caucase sous hégémonie perse, bien que d'autres événements aient également contribué à son déclenchement. Les combats se sont largement limités au sud du Caucase et à la Mésopotamie, bien qu'ils se soient également étendus à l'est de l'Anatolie, à la Syrie et au nord de l'Iran. Elle s'inscrivait dans une intense séquence de guerres entre ces deux empires qui occupèrent la majeure partie du VIe et du début du VIIe siècle. C'était aussi la dernière des nombreuses guerres entre eux à suivre un schéma dans lequel les combats étaient largement confinés aux provinces frontalières et aucune des deux parties n'a réussi à occuper durablement le territoire ennemi au-delà de cette zone frontalière. Il a précédé un conflit final beaucoup plus vaste et dramatique au début du 7ème siècle.

Farrukhzad, était un aristocrate iranien de la maison d'Ispahbudhan et le fondateur de la dynastie Bavand, régnant de 651 à 665. À l'origine un puissant serviteur du roi sassanide Khosrow II, il a, avec plusieurs autres aristocrates puissants, fait un complot contre ce dernier et mis fin à son règne tyrannique. Ils ont ensuite mis le fils de Khosrow Kavadh II sur le trône, dont le règne n'a duré que quelques mois, avant qu'il ne soit tué par une peste, son fils Ardashir III, qui n'a été assassiné qu'après un an par l'ancien chef de l'armée sassanide rebelle (lit de spa) Shahrbaraz, qui a usurpé le trône.

Les Guerre civile sassanide de 589� était un conflit qui a éclaté en 589, en raison du grand mécontentement parmi les nobles envers le règne d'Hormizd IV. La guerre civile a duré jusqu'en 591, se terminant par le renversement de l'usurpateur mihranide Bahram Chobin et la restauration de la famille sassanide en tant que dirigeants de l'Iran.

Farrukh Hormizd ou Farrokh Hormizd, aussi connu sous le nom Hormizd V, était un prince iranien, qui était l'une des figures de proue de l'Iran sassanide au début du VIIe siècle. Il a servi comme commandant militaire (lit de spa) du nord de l'Iran. Il est ensuite entré en conflit avec la noblesse iranienne, « divisant les ressources du pays ». Il a ensuite été tué par Siyavakhsh dans un complot de palais sur ordre d'Azarmidokht après qu'il lui eut proposé pour tenter d'usurper le trône sassanide. Il a eu deux enfants, Rostam Farrokhzad et Farrukhzad.

Arbāyistān ou Beth Arabaye était une province sassanide dans l'Antiquité tardive. En raison de sa situation et de son réseau routier, la province était une source de revenus du trafic commercial, ainsi qu'une zone de discorde constante pendant les guerres romaines et persanes.

Pirouz Khosrow, aussi connu sous le nom Piruzan ou Firuzan, était un puissant aristocrate persan qui était le chef du Parsig Faction (persane) qui contrôlait une grande partie des affaires de l'empire sassanide pendant la guerre civile sassanide de 628-632. Il a été tué à la bataille de Nah&#vand en 642.

Les Guerre civile sassanide de 628 & 8211632, également connu sous le nom de Interrègne sassanide était un conflit qui a éclaté après l'exécution du roi sassanide Khosro II entre les nobles de différentes factions, notamment les Parthes (Pahlav) faction, les Perses (Parsig), la faction Nimruzi et la faction du général Shahrbaraz. Le roulement rapide des dirigeants et l'augmentation du pouvoir des propriétaires terriens provinciaux ont encore diminué l'empire. Sur une période de quatre ans et quatorze rois successifs, l'empire sassanide s'affaiblit considérablement, et le pouvoir de l'autorité centrale passa aux mains de ses généraux, contribuant à sa chute.

Wuzurgan, également connu sous sa forme persane moderne de Bozorgan (&# 1576&# 1586&# 1585&# 1711&# 1575&# 1606), était le nom de la haute noblesse et le troisième rang de classe des quatre de l'aristocratie sassanide. Après la chute de l'empire sassanide, ils réapparaissent sous la dynastie Dabuyid.

Il s'agit d'un index alphabétique des personnes, des lieux, des choses et des concepts liés à ou originaires de l'Empire sassanide (224�). N'hésitez pas à en ajouter et à créer des pages manquantes.


Tour Paikuli - Histoire

Au début du IIIe siècle après J.-C., l'Empire arsacide existait depuis environ 400 ans. Sa force avait été minée, cependant, par les invasions romaines répétées, et l'empire est devenu une fois de plus divisé, cette fois entre Vologases V (209-222), qui semble avoir régné à Ctésiphon, sur la rive gauche du Tigre moyen dans ce qui est maintenant l'Irak, et Artaban V (vers 213-224 après JC), qui contrôlait l'Iran et dont l'autorité à Suse, dans le sud-ouest de l'Iran, est attestée par une inscription de 215 après JC.

C'est contre Artaban V qu'un challenger surgit à Persis. Ardashir I, fils de Papak et descendant de Sasan, était le souverain de l'un des nombreux petits États en lesquels la Perse avait été progressivement divisée.
Son père avait pris possession de la ville et du district d'Istakhr (Estakhr), qui avait remplacé l'ancienne cité de résidence de Persépolis, un amas de ruines après sa destruction par Alexandre le Grand en 330 av. Papak a été remplacé par son fils aîné, qui a rapidement été tué dans un accident, et en 208 après JC Ardashir a remplacé son frère.

Il s'est d'abord construit une forteresse à Gur, du nom de son fondateur Ardashir-Khwarrah (Gloire d'Ardashir), maintenant Firuzabad, au sud-est de Shiraz dans le Fars.
Il soumet les dirigeants voisins et dispose, dans le processus, de ses propres frères restants.
Sa saisie de régions telles que Kerman, Ispahan, Elymais et Characene (Mesene), respectivement à l'est, au nord et à l'ouest de Fars, a conduit à une guerre avec Artaban, son suzerain. Le conflit entre les deux rivaux a duré plusieurs années, au cours desquelles les forces parthes ont été vaincues en trois batailles. Dans le dernier d'entre eux, la bataille dans la plaine d'Ormizdagan (224 après JC), Artaban a été tué.

Il existe des preuves à l'appui de l'hypothèse selon laquelle la montée au pouvoir d'Ardashir a subi plusieurs revers. Ainsi, Vologases V a frappé des pièces de monnaie à Séleucie sur le Tigre jusqu'en 228/229 après JC (l'année séleucide 539). Un autre prince parthe, Artavasdes, un fils d'Artaban V, connu des pièces de monnaie sur lesquelles il est représenté avec le trait distinctif d'une barbe fourchue, semble avoir exercé une indépendance pratique même après l'an 228. Les preuves numismatiques reflètent davantage les étapes de la lutte d'Ardashir pour leadership incontesté.
Il apparaît sur ses pièces avec quatre types de couronnes différents : en tant que roi de Fars, en tant que prétendant au trône avant la bataille d'Hormizdagan, et en tant qu'empereur avec deux couronnes distinctement différentes. Il a été suggéré que cette preuve indique deux cérémonies de couronnement distinctes d'Ardashir en tant que souverain, la seconde, peut-être, indiquant qu'il a peut-être perdu le trône temporairement.

Selon at-Tabari, l'historien arabe (IXe-Xe siècles), Ardashir, après avoir assuré sa position de souverain dans l'ouest de l'Iran, s'est lancé dans une vaste campagne militaire à l'est (227 après JC) et a conquis le Seistan (Sakastan), Gorgan (Hyrcanie), Merv (Margiane), Balkh (Bactrie) et Khwarezm (Chorasmie).
L'inférence que cette campagne a entraîné la défaite du puissant empire Kushan est étayée par la déclaration supplémentaire d'at-Tabari que le roi des Kushans était parmi les souverains de l'Est, tels que les dirigeants de Turan (Quzdar, au sud de Quetta moderne) et de Mokran (Makran), dont la reddition a été reçue par Ardashir.

Ces succès militaires et politiques ont encore été prolongés par Ardashir par sa prise de possession du palais de Ctésiphon, par son titre de « roi des rois des Iraniens », et par sa refondation et reconstruction de la ville de Séleucie, située sur le Tigre. River, sous le nouveau nom de Weh-Ardashir, la Bonne Action d'Ardashir.

La chronologie des événements au début de la période sassanide a été calculée par l'orientaliste allemand T. Nöumlldeke en 1879, et son système de datation est encore généralement accepté. La découverte de nouvelles preuves dans des documents manuscrits traitant de la vie de Mani, un chef religieux dont les activités se situent au début de la période sassanide, a conduit à une réévaluation des calculs de Nôumlldeke par W.B. Henning, dont les principaux événements sont datés d'environ deux ans.
Une autre alternative a été proposée par S.H. Taqizadeh, qui a préféré une séquence par laquelle les mêmes événements sont placés environ six mois plus tard que les dates établies par Nômlldeke. Étant donné que les systèmes de datation employés par les Sassanides eux-mêmes étaient basés sur les années de règne des rois individuels, dont les dates exactes de couronnement sont souvent sujettes à controverse, plusieurs détails restent incertains et leur solution définitive n'a pas été possible.
Une base de calcul plus solide est obtenue lorsque les sources anciennes citent des dates en termes d'ère séleucide, soit selon le calcul qui prévalait en Babylonie, qui a commencé à partir de 311 avant JC, soit après le calcul syrien, commençant en 312 avant JC. Les tableaux 2 et 3 donnent les dates des événements du début de la période sassanide, car ils peuvent être établis sur des preuves numismatiques ou littéraires directes dans les différents systèmes chronologiques de Nômlldeke, Henning et Taqizadeh.


Guerres de Shapur I

Peu de temps avant sa mort, probablement à cause de sa santé défaillante, Ardashir a abdiqué le trône en faveur de son héritier choisi, son fils Shapur I.
Ce dernier assuma les responsabilités du gouvernement mais retarda son couronnement jusqu'à la mort de son père. Il existe donc des pièces montrant Ardashir avec son fils comme héritier présomptif et Shapur seul portant le bonnet d'aigle, indiquant l'exercice du règne royal avant son couronnement - en plus de la série normale de Shapur couronné roi.

Peu de temps après son avènement, Shapur est confronté à une invasion de la Perse par l'empereur Gordien III (238-244) :
"L'empereur Gordien leva dans tout l'empire romain une armée de Goths et d'Allemands et marcha contre Asuristan [Irak], l'empire d'Iran et nous. A la frontière de l'Asuristan, à Massice [Misikhé sur l'Euphrate], une grande bataille eut lieu . L'empereur Gordien a été tué et nous avons détruit l'armée romaine. Les Romains ont proclamé Philippe [l'Arabe244-249] empereur. L'empereur Philippe a accepté, et en rançon pour leur vie, il nous a donné 500 000 dinars et est devenu notre tributaire. Pour cette raison, nous rebaptisé MassiceFiruz-Shapur ["victorieux (est) Shapur"].

Plusieurs années plus tard, en 256 après JC (ou 252 après JC, une autre confrontation entre les Perses et les Romains a eu lieu :

Nous avons attaqué l'empire romain et nous avons détruit une armée de 60 000 hommes à Barbalissus [en Syrie]. La Syrie et ses environs, nous avons brûlé, dévasté et pillé. Dans cette seule campagne nous avons capturé de l'empire romain 37 villes, y compris Antioche, la capitale de la Syrie, elle-même. Une troisième rencontre eut lieu lorsque l'empereur Valérien (253-260) vint au secours de la ville d'Edesse, en Syrie, assiégée par l'armée perse :
« Il (Valériane) avait avec lui (des troupes de) Germanie, Rhétie... [suivez les noms de quelque 29 provinces romaines], une force de 70 000 hommes. Au-delà de Carrhae et d'Edesse, il y eut une grande bataille entre l'empereur Valérien et nous. Wemade l'empereur Valérien prisonnier de nos propres mains et les commandants de cette armée, le praefectus praetorii, les sénateurs et les officiers, nous les avons tous faits prisonniers, et nous les avons transportés en Perse.Nous avons brûlé, dévasté et pillé la Cilicie et la Cappadoce. . . [suivre les noms de 36 villes]."

La source de ces citations est le propre récit des événements de Shapur. Elle était inconnue jusqu'en 1938, lorsque des expéditions de l'Oriental Institute de Chicago découvrirent une longue inscription sur les murs d'un bâtiment achéménide connu sous le nom de Ka'be-ye Zardusht (Ka'ba de Zarathushtra).
Le texte est en trois langues, sassanide pahlavi (moyen persan), parthe et grec. Outre le récit des opérations militaires, l'inscription fournit une description de l'empire perse de l'époque et un inventaire des fondations religieuses zoroastriennes établies par Shapur I pour commémorer ses guerres victorieuses.

Ces fondations étaient des temples du feu dédiés à "l'âme" (la mémoire) du fondateur lui-même, des membres de la famille royale et des hauts fonctionnaires qui avaient servi sous Shapur et son prédécesseur. La liste des fonctionnaires qui sont précisés par les postes qu'ils occupaient éclaire l'organisation administrative de l'empire.

Organisation de l'empire

Contrairement à son père, qui prétendait être le « roi des rois d'Iran » (shahanshah eran), Shapur Ier s'attribua le titre de « roi des rois d'Iran et de non-Iran » (shahanshah eran ud aneran).
Cette formule a été retenue par ses successeurs comme la désignation régulière des empereurs sassanides.
Les dynasties locales héréditaires, qui sous les Arsacides avaient gouverné plusieurs des provinces les plus importantes, furent en grande partie abolies. Au lieu de cela, des régions telles que Maishan (Mesene), dans l'ouest de l'Iran, et Sakastan (Sistan), dans l'est de l'Iran, étaient désormais dirigées par des membres de la famille sassanide, nommés par le souverain avec le titre de shah (roi).

Parmi ces gouverneurs provinciaux, la préséance était souvent donnée à l'héritier du trône, qui contrôlait de vastes territoires, tels que l'ancien empire Kushan (Kushanshahr) et l'Arménie, avec le titre de « grand roi » (wuzurg shah).
Cet arrangement a duré jusqu'au début du 4ème siècle après JC, et des empereurs tels que Shaur I et Hormizd II sont connus pour avoir d'abord détenu le titre de gouverneurs kushanshahas des régions de Bactriane, de Sogdiane et de Gandhara. Viennent ensuite dans la hiérarchie quelques vassaux héréditaires restants, tels que les rois d'Ibérie (aujourd'hui la Géorgie) dans le Caucase, et les principaux nobles de l'empire, parmi lesquels les familles Waraz, Suren et Karen ont conservé leur position de premier plan depuis l'époque parthe. .

Viennent ensuite les satrapes, dont l'importance avait diminué et qui n'étaient plus que les administrateurs des grandes villes ou les fonctionnaires de la cour.

La liste des provinces donnée dans l'inscription de Ka'be-yi Zardusht définit l'étendue de l'empire sous Shapur I, en énumération géographique dans le sens horaire : (1) Persis (Fars), (2) Parthia, (3) Susiana (Khuzestan) , (4) Maishan (Mesene), (5) Asuristan (Irak), (6) Adiabene, (7) Arabistan (nord de la Mésopotamie), (8) Atropatene (Azarbaijan), (9) Arménie, (10) Iberia (Géorgie ), (11) Machelonia, (12) Albanie (Caucase oriental), (13) Balasagan jusqu'aux montagnes du Caucase et la porte d'Albanie (également connue sous le nom de porte des Alains, maintenant le col de Darreh Ahu dans le Caucase central), (14) Patishkhwagar (toutes les montagnes d'Elbourz), (15) Media, (16) Hyrcania (Gorgan), (17) Margiana (Merv), (18) Aria, (19) Abarshahr, (20) Carmania (Kerman) , (21) Sakastan (Sistan), (22) Turan, (23) Mokran (Makran), (24) Paratan (Paradene), (25) Inde (probablement limité à la région du delta de l'Indus), (26) Kushanshahr, jusqu'à jusqu'à Peshawar et jusqu'à Kashgar et (frontières de) la Sogdiane et Tachkent, et (27), plus loin côté mer, Mazun (Oman).
Cet empire, considérablement plus étendu que celui contrôlé par la dynastie des Arsacides, était gouverné par des membres de la famille royale et par des fonctionnaires nommés directement responsables devant le trône.

La plus grande centralisation ainsi atteinte par le gouvernement sassanide explique en partie son efficacité militaire accrue par rapport à l'administration Arsacide. L'organisation serrée des nombreux fonctionnaires centraux et provinciaux, dont les rangs dans la structure bureaucratique à différents niveaux étaient strictement définis, contribua également à l'efficacité administrative générale.

Un autre courant qui s'est développé à l'époque sassanide, même s'il s'était déjà fait sentir sous les Arsacides, était un principe strict de légitimité dynastique. Qu'un usurpateur n'appartenant pas au sang royal monte sur le trône était un événement extrêmement rare, bien qu'il ait été en fait accompli par Bahram VI Chubin. La loyauté a été donnée, cependant, à l'ensemble de la maison royale, un peu comme elle l'était dans l'Empire ottoman plus tard. La personne du souverain individuel était une question d'importance relativement moindre, et un membre de la dynastie pouvait facilement être supprimé et remplacé par un autre. Conformément à ce principe de légitimité, la tradition persane a reporté la lignée sassanide aux Achéménides et, finalement, aux rois de la période légendaire.


Développements religieux
Zoroastrisme

Les ancêtres d'Ardashir avaient joué un rôle de premier plan dans les rites du temple du feu à Istakhr, connu sous le nom d'Adur-Anahid, le feu d'Anahid.
La nouvelle dynastie ayant ces antécédents sacerdotaux, il semble tout à fait naturel qu'il y ait eu des développements importants dans la religion zoroastrienne pendant la période sassanide.
En fait, l'évolution du zoroastrisme en tant que religion organisée vers quelque chose ressemblant à sa forme moderne peut être considérée comme ayant commencé à cette période.

Sous les Parthes, les mages locaux avaient sans aucun doute continué à accomplir les cérémonies traditionnelles associées aux anciennes divinités iraniennes, le culte du feu, le credo prêché par Zoroastre, mettant l'accent sur le culte d'Ahura Mazda, et même les cultes des divinités cosmopolites qui ont été introduits à l'époque hellénistique et plus tard.

Sous les Sassanides, l'accent a été mis sur le culte du feu et le culte d'Ahura Mazda.
En outre, de fortes relations mutuelles se sont développées entre la religion et l'État, et une organisation ecclésiastique a été mise en place dans laquelle chaque quartier local de quelque importance avait son propre mobed (« prêtre » à l'origine magupat, « prêtre en chef »). A leur tête se tenait le mobedan mobed ("prêtre des prêtres"), qui, en plus de sa juridiction purement religieuse, semble, surtout dans les temps postérieurs, avoir eu une voix plus ou moins décisive dans le choix d'un successeur au trône. et dans d'autres affaires d'État.

Il existe également des preuves que les mobeds, en raison de leur maîtrise de la lecture et de l'écriture en général et de l'interprétation des écritures sacrées en particulier, exerçaient les fonctions de greffiers et de scribes dans les matières semi-religieuses ou non religieuses, à la manière des chrétiens clergé dans l'Europe médiévale.
Cette situation rend à son tour probable que les bâtiments de la bibliothèque sacerdotale contenaient non seulement les textes sacrés, les chartes et autres registres paroissiaux, mais servaient également de dépositaires d'archives locales, de titres de propriété et d'autres documents de nature juridique.

Le bâtiment connu sous le nom de Ka'be-ye Zardusht et appelé bun-khanag ("maison de fondation") pourrait bien avoir servi à cette fin.

En matière de pratique religieuse, la théologie des Sassanides semble s'être développée à partir de celle qui prévalait auparavant dans leur province natale de Persis. Là, les influences religieuses étrangères étaient limitées.

L'opposition entre le bon esprit de lumière et les démons - entre Ormizd (Ahura Mazda) et Ahriman (Angra Mainyu) - restait le dogme essentiel.

Tous les autres dieux et anges étaient limités au rôle de serviteurs subordonnés d'Ormizd, dont la plus haute manifestation sur terre n'était pas tant le soleil ou le dieu solaire Mihr (Mithra) mais plutôt le feu sacré gardé et assisté par ses prêtres. En même temps, les noms de divinités telles que Wahram (Verethraghna), Mihr et Anahid (Anahita) étaient toujours associés aux noms de temples du feu ou de classes de feux. Les noms divins étaient également utilisés pour désigner les 30 jours de chaque mois et des 12 mois de 30 jours de l'année, plus cinq jours épacts appelés gahanig, pour aligner l'année lunaire avec l'année solaire.

Toutes les prescriptions de pureté étaient scrupuleusement observées. Le rituel élaboré encore maintenu dans les temps modernes par les Parsi pour la purification et la garde du feu sacré a sans aucun doute été observé sous les Sassanides.

Le prêtre officiant était ceint d'une épée et portait à la main le barman (barsom), ou fagot d'herbe sacrée.
Sa bouche était couverte pour éviter que le feu sacré ne soit pollué par son haleine. La pratique du sacrifice d'animaux, abhorrée par les disciples modernes de Zoroastre, est attestée pour la période sassanide au moins aussi tard que le règne de Yazdegerd I (399-420). Les jours des fêtes importantes, telles que Nogruz (Nowruz), le premier jour de l'équinoxe de printemps, et le jour de Mihragan (le 16e jour du septième mois), le feu sacré était exposé aux fidèles (wehden) à la tombée de la nuit depuis un certain point de vue.

Sous les Sassanides, l'injonction de ne pas polluer la terre au contact des cadavres mais d'exposer les morts au sommet des montagnes aux vautours et aux chiens était strictement observée. Ahura Mazda a conservé son caractère de dieu national, qui a conféré la victoire et la domination mondiale à ses adorateurs. Dans les sculptures en relief rocheux, il apparaît à cheval comme un dieu de la guerre.

La théologie a été davantage développée et une tentative a été faite pour modifier l'ancien concept dualiste en considérant à la fois Ormizd et Ahriman comme des émanations d'un principe original de temps infini (Zurvan).

Cette doctrine a joui d'un certain degré de reconnaissance officielle au début de l'époque sassanide.
Sous le règne de Khosrow I (531-579), cependant, la « secte des Zurvanites » a été déclarée hérétique.
La tendance principale de la religion sassanide, en dehors du processus d'institutionnalisation, était vers l'élaboration du rituel et de la doctrine de la pureté. Un système complet et détaillé de casuistique a été développé, qui traitait de toutes les choses permises et interdites et des formes de pollution et d'expiation de chacun.
L'une des conséquences de cette évolution fut l'accent croissant mis sur l'orthodoxie et l'obéissance rigoureuse aux injonctions sacerdotales.
Les cultes non orthodoxes et hérétiques et les mœurs et coutumes interdites en vinrent à être considérés comme une pollution de la terre et une grave offense au vrai Dieu. C'était le devoir du croyant de combattre et de détruire les incroyants et les hérétiques. Bref, la tolérance des Achéménides et l'indifférence des Arsacides furent progressivement remplacées par l'intolérance religieuse et la persécution.

Malgré son origine familiale sacerdotale, Ardashir lui-même ne semble pas avoir été la personne responsable de l'initiation de ces nouvelles orientations dans les affaires religieuses. On croyait autrefois que l'institutionnalisation de l'église zoroastrienne et la codification de ses écritures et de ses croyances étaient l'œuvre d'un grand prêtre nommé Tansar, contemporain d'Ardashir Ier, dont un compte rendu des activités est conservé dans la Lettre de Tansar, contenue dans l'histoire du Tabaristan par l'écrivain persan Ibn Isfandiyar (XIIe-XIIIe siècles). De nouvelles preuves d'inscription, cependant, suggèrent plutôt que, si Tansar était, en fait, un personnage historique, son rôle dans les questions religieuses a été éclipsé par Karter (Karder). Ce dernier, herbivore (« prêtre-professeur ») et mobed (« prêtre ») déjà en vue sous Shapur Ier, apparaît sous les règnes de Bahram I (273-276) et Bahram II (276-293) comme la figure dominante de la Église zoroastrienne.

Comme indiqué dans l'inscription Ka'be-ye Zardusht de Karter, il revendique le mérite de la suppression des communautés religieuses non zoroastriennes en Iran

« et les Juifs, les Bouddhistes, les Brahmanes, les « Nazoréens », les Chrétiens... ont été frappés"), pour l'imposition de l'orthodoxie et de la discipline au sacerdoce (« les hérétiques [ahlomog]... à la religion mazdéenne et aux services aux dieux avec discrimination, je les ai frappés de châtiment et je les ai fustigés"), et pour l'établissement de fondations royales pour l'entretien des prêtres et des feux sacrés."


Christianisme

La référence dans l'inscription Karter à deux sectes de chrétiens continue les indications de sources syriaques que le christianisme avait à cette époque, la seconde moitié du IIIe siècle, s'était solidement implanté sur les terres du Tigre et de l'Euphrate, où il était le plus fort parmi les communautés de langue araméenne.
Finalement, l'effort missionnaire chrétien s'est étendu à tout l'Iran et même au-delà. Tant que l'Empire romain est resté païen, les communautés chrétiennes d'Iran ont vécu sans être perturbées par la persécution, tandis que les chrétiens eux-mêmes ont montré une hostilité ouverte envers des sectes hétérodoxes comme les Manichéens et les disciples gnostiques de Marcion et de Bardesanes, qui coexistaient à leurs côtés.

Une fois que l'empereur Constantin le Grand (306-337) a fait du christianisme la religion officielle du monde romain, d'une part, les chrétiens iraniens ont été amenés à ressentir une certaine sympathie pour leurs coreligionnaires étrangers, tandis que, d'autre part, la signification politique est venue d'être attaché par les souverains sassanides à ces liens religieux avec une puissance étrangère souvent hostile. Après 339, les chrétiens d'Iran furent soumis à de sévères persécutions de la part de Shapur II et de ses successeurs. Des communautés chrétiennes substantielles ont néanmoins survécu dans certaines parties de l'Iran longtemps après la fin de la dynastie sassanide.


Manichéisme

Sous le règne de Shapur I, un nouveau chef et mouvement religieux fit son apparition. Mani (entre 216 ? et 274 ?) était la progéniture d'une famille parthe résidant en Babylonie (« je suis un disciple reconnaissant, ressuscité du pays de Babel ») mais lui-même un locuteur de l'araméen.
Au début du 20ème siècle, la connaissance de ses enseignements a été considérablement augmentée par la découverte de nombreux fragments de la littérature manichéenne dans l'est du Turkestan.

Par la suite, une grande partie de la Kephalaia, recueil des injonctions religieuses de Mani, a été récupérée dans une version copte, retrouvée en Egypte.

Ces textes peuvent maintenant être rapprochés des versions des doctrines manichéennes telles que rapportées par les Pères de l'Église, y compris saint Augustin.
De cette documentation cumulative, à laquelle d'autres sources peuvent être ajoutées, il ressort, entre autres, que les enseignements de Mani ont été formulés sous la forte influence des idées et de la philosophie gnostiques.

Mani s'est proclamé le dernier et le plus grand apôtre de Jésus ainsi que le paraclet annoncé dans l'Évangile de saint Jean. Avec l'interprétation gnostique de l'Évangile, Mani a essayé de combiner les doctrines de Zoroastre et de Jésus afin de créer une nouvelle religion à caractère universel.

Il existe une tradition selon laquelle il a fait sa première apparition en tant qu'enseignant le jour du couronnement de Shapur I (12 avril 240 ou 9 avril 243), mais d'autres preuves suggèrent que Mani n'était pas nécessairement en Iran à l'époque et peut avoir était en voyage en mer vers l'Inde lorsqu'il a commencé à prêcher. Il revint plus tard et trouva de nombreux adeptes, parmi lesquels Firuz (Peroz) et Mihrshah, gouverneur de Maishan (Mesene), tous deux frères de Shapur I.
Même le roi lui-même aurait été impressionné et aurait accordé au prophète plusieurs entretiens personnels.

Lors de la dernière de ces occasions, Mani a présenté au roi son premier livre, le Shapuragan (Shabuhragan), un résumé de ses enseignements ("dédié à Shapur") écrit en moyen persan, preuve supplémentaire d'un degré de faveur royale. Pendant le règne de Shapur, la religion de Mani s'est ainsi propagée en Iran et au-delà. L'héritier du trône, Hormizd Ier, était également favorable à lui. Le fils cadet de Shapur, Bahram I, cependant, céda à la pression de l'establishment sacerdotal et Mani fut exécuté.

Après cela, le manichéisme a été persécuté et détruit en Iran. Pourtant, il s'est maintenu non seulement à l'ouest, pénétrant loin dans l'empire romain, mais aussi à l'est, au Khorasan et au-delà des frontières de l'empire sassanide. Là, le siège de son pontife était à Samarkand, d'où il pénétra en Asie centrale.


Art et littérature

Les reliques les plus caractéristiques et certainement parmi les plus impressionnantes de l'art sassanide sont peut-être les grandes sculptures rupestres sculptées sur les falaises calcaires que l'on trouve dans de nombreuses régions du pays.
Les groupes les plus connus se trouvent à Naqsh-e Rostam et Naqsh-e Rajab, tous deux près de Persépolis, et à Bishapur, une ville ancienne à quelques kilomètres au nord de Kazerun dans le Fars. A Firuzabad, l'ancien Gur, également à Fars, se trouvent deux reliefs d'Ardashir I, l'un représentant le renversement d'Artaban V, l'autre une scène d'investiture.
Non loin de là, dans la vallée de Sar Mashhad, une représentation de Bahram II montre ce roi en train d'abattre deux lions. À Darabgerd, à environ 180 miles au sud-ouest de Shiraz, Shapur Ier est représenté triomphant de trois empereurs romains, Gordien III, Philippe l'Arabe et Valérien. A Naqsh-e Bahram, au nord de Kazerun, Bahram III est représenté intronisé.

Le même souverain apparaît à Qasr-e Abu Nasr, près de Chiraz, et à Guyom, non loin de là. Les reliefs sculptés sassanides sont moins nombreux à l'extérieur de Fars, mais un cavalier sassanide qui existait autrefois à Rayy (ancienne Rhagae), au sud-est de Téhéran, a été remplacé au XIXe siècle par une représentation de Fath 'Ali Shah, membre du Qajar alors au pouvoir. dynastie. A Salmas, près du lac d'Ourmia, Ardashir I est représenté à cheval alors qu'il reçoit la reddition d'un personnage parthe.

Il y a aussi plus tard des sculptures sassanides à Taq-e Bostan, près de Kermanshah, montrant Ardashir II, Shapur III et Khosrow II. Dans beaucoup de ces représentations, les rois sassanides peuvent souvent être identifiés par leurs couronnes individuelles.

La réalisation architecturale la plus ambitieuse et la plus célèbre de la dynastie est le vaste palais de Ctésiphon, construit par Khosrow II (590 591-628), dont une partie est encore debout. Elle est connue sous le nom de Taq Kisra et se distingue par sa grande voûte en berceau en brique cuite, un dispositif architectonique typiquement sassanide.

De nombreux bâtiments sassanides peuvent également être vus à Fars, où la construction caractéristique est constituée de blocs de calcaire noyés dans un mortier solide. Les plus importants d'entre eux sont le palais d'Ardashir I à Firuzabad, au sud de Shiraz, et un petit palais bien conservé à Sarvestan, au sud-est de Shiraz, dans lequel les pièces sont couvertes de dômes et de trompes, caractéristiques souvent présentes dans l'architecture sassanide. . Des fouilles à Bishapur, ou Shahpur, près de Kazerun, ont révélé des sols en mosaïque et d'autres caractéristiques de cette importante ville sassanide.

De nombreux temples du feu de l'époque subsistent, en particulier à Fars, ce sont des bâtiments carrés couverts d'un dôme sur quatre arches.

Des vestiges sassanides d'une étendue considérable existent également à Qasr-e Shirin, sur la route de Bagdad à Téhéran, et à Gondeshapur, l'actuelle Shahabad, au sud de Dezful.

D'une manière générale, l'ère sassanide était celle d'une renaissance de l'art iranien, qui, si ce n'est tout à fait au même niveau que la réalisation achéménide, était d'une importance non négligeable. La ferronnerie a atteint un haut niveau artistique et artisanal. Ses thèmes décoratifs les plus caractéristiques sont des scènes de chasse représentant les rois sassanides en action.

Un récipient à boire en or et en émail (maintenant à la Bibliothèque Nationale à Paris) de l'époque de Khosrow I (531-579)--connu sous le nom de "Coupe de Salomon" et, selon une tradition, un cadeau du calife Harun ar -Rashid à Charlemagne--est peut-être le spécimen le plus somptueux de la métallurgie sassanide.

L'art de la gravure de pierres précieuses a produit de nombreux cachets et camées en taille-douce. Les pièces portent invariablement une inscription Pahlavi (moyen persan) sur l'avers est la tête du roi, portant sa couronne caractéristique, accompagnée de son nom et titre, au revers l'autel du feu avec ses gardiens et la légende "Feu d'Ardashir, Shapur, etc." ou, plus tard, un nom abrégé de l'atelier et la date du règne.

La connaissance de la langue et de la littérature grecques entretenue par la cour arsacide avait commencé à décliner au cours du dernier siècle de cette dynastie. Des versions grecques accompagnent néanmoins les textes parthe et moyen-perse des inscriptions d'Ardashir I et de Shapur I, comme dans le cas de l'inscription Ka'be-yi Zardusht. Les inscriptions postérieures, cependant, ne sont qu'en parthe et en moyen persan, comme dans le cas de l'inscription de Narsès à Paikuli.

La plupart des rares vestiges de la littérature dans (Livre) Pahlavi - une forme de moyen-perse quelque peu différente de celle utilisée dans les inscriptions sassanides - sont de date tardive ou post-sassanide dans sa forme réelle, sinon dans son contenu.

Cela est en partie dû au fait que la transition d'une tradition littéraire orale à une tradition littéraire écrite a eu lieu dans la dernière partie de l'ère sassanide. Cela est vrai des compositions religieuses et profanes. Un passage d'un texte religieux déclare qu'« il convient de considérer la parole vivante parlée plus lourde que l'écrite ». Il convient d'ajouter que la plupart des vestiges littéraires sassanides sont principalement d'intérêt religieux et historique plutôt que littéraire.

Tout comme le savoir étranger apparaît dans les œuvres religieuses, de même des œuvres de divertissement en prose étrangères sont arrivées en Perse, où elles ont été traduites parmi elles, à l'époque de Khosrow I, étaient de la littérature romane hellénistique et des livres de contes indiens, tels que Kalilag et Dimnag, basés sur sur le Pantildeca-tantra indien ou les légendes de Barlaam et Josaphat (Balauhar et Budasaf).


Police étrangère

En politique étrangère, les problèmes sous les rois sassanides restaient, comme autrefois, la défense et, si possible, l'expansion des frontières orientales et occidentales. Les campagnes militaires réussies dans les régions orientales par Ardashir I et Shapur I, qui ont abouti à l'annexion de la partie occidentale de l'empire Kushan, ont déjà été mentionnées.


Conflits avec Rome

A l'ouest, l'ancienne lutte pour le nord de la Mésopotamie avec les villes fortifiées de Carrhae, Nisibe et Edesse se poursuit.
Les Sassanides étaient d'autant plus désireux de reprendre et de conserver le contrôle de l'Arménie que la dynastie des Arsacides y survivait encore et se tournait pour se protéger de Rome, avec laquelle, en conséquence, de nouvelles guerres éclataient continuellement.

Sous le règne de Bahram II (276-293), l'empereur Carus (282-283) envahit la Mésopotamie sans rencontrer d'opposition et atteignit Ctésiphon.

Sa mort subite, cependant, a causé le retrait de l'armée romaine. Bahram II avait été empêché de relever le défi romain par la rébellion de son frère, le kushanshah Hormizd, qui tentait d'établir un empire oriental indépendant.

Cette tentative se solda cependant par un échec et Bahram II nomma son plus jeune fils, le futur Bahram III, vice-roi du Sakastan (Sistan).
Après la mort de Bahram II (293), Narsès, le plus jeune fils de Shapur II, a contesté la succession de Bahram III et a remporté la couronne. En mémoire de sa victoire, Narses érigea une tour à Paikuli, dans les montagnes à l'ouest du cours supérieur de la Diyala, découverte en 1843 par l'orientaliste anglais Sir Henry Rawlinson.

Décoré de bustes de Narsès, le monument porte une longue inscription en parthe et moyen-perse qui raconte l'histoire des événements.

En 296, Narsès est contraint de conclure un traité de paix avec les Romains par lequel l'Arménie reste sous la suzeraineté romaine et certaines régions du nord de la Mésopotamie sont cédées à Rome.

Par ce traité, qui dura 40 ans, les Sassanides se retirèrent complètement des quartiers disputés.

L'Empire romain était entre-temps devenu chrétien, et les populations syro-chrétiennes de Mésopotamie et de Babylonie commencèrent à ressentir de la sympathie pour la politique romaine pour des raisons religieuses.

Le christianisme est également devenu prédominant en Arménie après que le roi Tiridate a adopté la foi chrétienne en 294. Les empereurs sassanides ont donc ressenti le besoin de consolider leur zoroastrisme et des efforts ont été faits pour perfectionner et faire respecter l'orthodoxie d'État.

Toute hérésie fut proscrite par l'État, la défection de la foi officielle fut érigée en crime capital, et la persécution des hétérodoxes, des chrétiens en particulier, commença. La compétition entre l'Iran et Rome-Byzance prend alors une dimension religieuse.

Une nouvelle guerre était inévitable. Il a été commencé par Shapur II en 337, l'année de la mort de Constantin le Grand. Shapur a assiégé la ville forteresse de Nisibe à trois reprises sans succès.

L'empereur Constance (337-361) mena la guerre faiblement, mais Shapur fut distrait par l'apparition d'un nouvel ennemi, les nomades Chionites (Huns), sur sa frontière orientale.

Après une longue campagne contre eux (353-358), il retourna en Mésopotamie et, avec l'aide d'auxiliaires chionites, s'empara de la ville d'Amida (aujourd'hui Diyarbakir) sur le haut Tigre, un épisode raconté de manière vivante par l'historien romain Ammianus Marcellinus ( vers 330-400).

L'empereur Julien l'Apostat (361-363) a rouvert les hostilités après la mort de Constance (361) mais est mort après avoir atteint les environs de Ctésiphon. Son successeur, Jovien (363-364), est contraint d'abandonner les possessions romaines sur le Tigre, dont Nisibe, et d'abandonner l'Arménie et son protégé arsacide, Arsace III, aux Perses. La plus grande partie de l'Arménie devint alors une province persane.


Conflits intermittents de Yazdegerd I à Khosrow I

Après environ deux décennies de règnes perturbés (Ardashir II, Shapur III, Bahram IV), Yazdegerd I est monté sur le trône. Son règne est perçu différemment par les sources chrétiennes et zoroastriennes.
Les premiers louent sa clémence, les seconds l'appellent « Yazdegerd le Péché ». Son inclination initiale vers la tolérance des religions chrétienne et juive a été rencontrée par la résistance de la part de la noblesse.

En raison de leur attitude et du fanatisme croissant des chrétiens, Yazdegerd a été contraint de recourir à la répression.

Après sa mort (420), les nobles ont refusé d'admettre l'un des fils de Yazdegerd sur le trône. Mais l'un d'eux, Bahram V, avait le soutien d'al-Mundhir, prince arabe d'al-Hirah (à l'est du bas Euphrate) et d'un vassal sassanide, et aussi, apparemment, de Mihr-Narseh, premier ministre des dernières années de Yazdegerd. , qui a été maintenu en fonction, et Bahram a finalement remporté le trône. En tant que roi Bahram V, surnommé Gur (l'âne sauvage), il est devenu le favori de la tradition populaire persane, qui célèbre avec exubérance ses prouesses à la chasse et en amour.

Infructueux dans la guerre avec Byzance (421-422), Bahram V fit une paix de 100 ans et accorda la liberté de culte aux chrétiens. A l'est, il réussit à repousser l'invasion d'une nouvelle vague d'Héphtalites. Au cours des décennies suivantes, cependant (seconde moitié du Ve siècle), les attaques d'Héphtalites ont continué à harceler et à affaiblir les Sassanides.

Firuz (457-484) tomba au combat contre eux, ses trésors et sa famille furent capturés, et le pays fut dévasté. Son frère Balash (484-488), incapable de faire face aux incursions continues, a été déposé et aveuglé.

La couronne est tombée à Kavadh (Qobad) I, fils de Firuz. Alors que l'empire continuait de souffrir, il fut détrôné et emprisonné (496), mais il s'échappa chez les Hephtalites et fut restauré (499) avec leur aide.

La doctrine nestorienne (affirmant que les personnes divines et humaines restaient séparées dans le Christ incarné) était alors devenue dominante parmi les chrétiens d'Iran et était définitivement établie comme la forme acceptée du christianisme dans l'empire sassanide.

Kavadh I s'est révélé un dirigeant vigoureux. Il a rétabli la paix et l'ordre dans le pays. Une campagne contre les Romains (502) a entraîné la destruction d'Amida, mais une autre incursion des Hephtalites à l'est l'a contraint à ratifier un traité de paix avec les Byzantins.

Vers la fin de son règne, en 527, il reprit la guerre et battit le général byzantin Bélisaire à Callinicum (531) avec le soutien d'al-Mundhir II d'al-Hirah. Plus tôt dans son règne, il s'était éloigné de l'église zoroastrienne et avait préféré Mazdak, le fondateur d'un nouveau mouvement socio-religieux qui avait trouvé un soutien parmi le peuple. Le prince héritier, Khosrow, cependant, était un zoroastrien orthodoxe vers la fin du règne de son père, en collaboration avec le chef de la foule, il a organisé la condamnation des Mazdakites, qui ont été détruits dans un grand massacre (528).

À la mort de son père, après avoir accédé au nom de Khosrow I (531-579), il conclut la paix avec l'empereur byzantin Justinien (532). Il a rétabli l'orthodoxie zoroastrienne et, bien que certaines persécutions des communautés chrétiennes se soient produites pendant les périodes de tension avec Byzance, le rétablissement de la paix a entraîné une quantité considérable de tolérance religieuse.

Khosrow I était l'un des plus illustres monarques sassanides. De son temps date un nouvel ajustement plus équitable de la fiscalité impériale. La perception des revenus fonciers en nature a été remplacée par une cotisation fixe en espèces, et ces cotisations sont restées en vigueur plus tard sous l'administration arabe.

Sa réputation de dirigeant éclairé et juste était élevée de son vivant et est devenue plus tard légendaire. Lorsque Justinien, en 529, ferma l'école de philosophie d'Athènes, les derniers néoplatoniciens se tournèrent vers Khosrow dans l'espoir de trouver en lui le vrai philosophe-roi.

Bien qu'ils fussent déçus par les conditions de sa cour, leur gratitude fut grande lorsque Khosrow obtint pour eux le droit de revenir. À partir de 540, Khosrow mena une longue guerre contre Justinien, qui, bien qu'interrompue par plusieurs armistices, dura jusqu'à la paix de 50 ans de 561. Khosrow étendit également son pouvoir à la mer Noire et infligea de lourdes défaites aux Hephtalites. Ces succès militaires étaient en partie le résultat de plusieurs réorganisations des forces armées et de la chaîne de commandement qui ont été réalisées pendant le long règne de Khosrow.


Conflits avec les Turcs et Byzance

Vers 560, une nouvelle nation, celle des Turcs, avait émergé à l'est.
En concluant une alliance avec un leader turc appelé Sinjibu (Silzibul), Khosrow a pu infliger une défaite décisive aux Hephtalites, après quoi une frontière commune entre les empires turc et sassanide a été établie.

Inévitablement, cette alliance est devenue une source de frictions possibles, et les Turcs ont parfois agi comme un allié de Byzance contre l'Iran dans une seconde guerre (572-579).

Khosrow a légué cette guerre à son fils Hormizd IV (579-590), qui malgré des négociations répétées n'a pas réussi à rétablir la paix entre Byzance et l'Iran.

Hormizd était incapable d'afficher la même autorité que son père, et il a contrarié le clergé zoroastrien en omettant de prendre des mesures contre les chrétiens.

Il est finalement victime d'un complot dirigé par le général Bahram Chubin. Le fils d'Hormizd, Khosrow II, a été dressé contre son père et contraint d'acquiescer à l'exécution d'Hormizd. De nouveaux troubles ont éclaté, au cours desquels Bahram Chubin - bien que n'étant pas de lignée royale - a tenté de s'assurer le trône.

Simultanément, un autre prétendant, le prince Bestam, décide de tenter sa chance. Khosrow s'enfuit à Byzance, et l'empereur Maurice (582-602) entreprit sa restauration par la force militaire. Bahram Chubin a été mis en déroute (591) et a fui et a été tué par les Turcs, et Khosrow est de nouveau monté sur le trône à Ctesiphon. Bestam a tenu dans les médias jusqu'en 596.

Khosrow II (590 591-628), surnommé Parviz (le Victorieux), atteint une splendeur et une richesse matérielle sans précédent.
L'assassinat de Maurice (602) le poussa à une guerre contre Byzance, au cours de laquelle ses armées pénétrèrent jusqu'à Chalcédoine (face à Constantinople), ravagèrent la Syrie et s'emparèrent d'Antioche (611), de Damas (613) et de Jérusalem ( 614) en 619 l'Egypte était occupée. L'empire byzantin était, en effet, au plus bas.

Il a fallu au grand empereur Héraclius, couronné en 610, de nombreuses années pour reconstruire le noyau d'une nouvelle armée. Cela fait, cependant, il partit en 622 et riposta vigoureusement contre les Perses.

Leurs armées ont été défaites partout. En 624 Héraclius envahit Atropatène (Azerbaïdjan) et détruisit le grand temple du feu zoroastrien en 627 il entra dans les provinces du Tigre. Khosrow II n'a tenté aucune résistance, une révolution a suivi au cours de laquelle il a été vaincu et tué par son fils Kavadh (Qobad) II (628). Lorsque Kavadh mourut quelques mois plus tard, l'anarchie en résulta. Après une succession de dirigeants de courte durée, Yazdegerd III, petit-fils de Khosrow II, monta sur le trône en 633.


Triomphe des Arabes

Toutes ces hostilités prolongées et épuisantes avaient considérablement réduit les pouvoirs de Byzance et de l'Iran.
La porte était ouverte à une nouvelle force émergente qui défiait à la fois les États et les religions : les Arabes. Après plusieurs affrontements, le sort de l'Empire sassanide se décida lors de la bataille d'al-Qadisiyya (636/637), sur l'un des canaux de l'Euphrate, non loin d'al-Hirah, au cours de laquelle le commandant en chef sassanide, Rustam, fut tué. Ctésiphon avec ses trésors était à la merci des vainqueurs. Yazdegerd s'enfuit à Media, où ses généraux tentent d'organiser une nouvelle résistance.

La bataille livrée à Nehavand (642), au sud de Hamadan, mit fin à leurs espoirs. Yazdegerd se réfugia dans une province après l'autre, jusqu'à ce qu'enfin, en 651, il soit assassiné près de Merv.

Avec la chute de l'empire, le sort de sa religion était également scellé. Les musulmans ont officiellement toléré la foi zoroastrienne, bien que les persécutions ne soient pas inconnues. Peu à peu, il a disparu d'Iran, à l'exception de quelques adhérents survivants qui restent à ce jour à Yazd et dans quelques autres lieux. D'autres zoroastriens ont émigré vers l'ouest de l'Inde, où ils sont maintenant principalement concentrés à Bombay.

Ces Parsis (Perses) n'ont conservé qu'une partie relativement faible de leurs écrits sacrés. Ils comptent encore leurs années à l'époque de Yazdegerd III, le dernier roi de leur foi et le dernier souverain sassanide d'Iran.


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